人物:求那跋摩

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共 8 首

人物簡介

比丘尼傳·卷第二
慧果。
本姓潘。
淮南人也。
常行苦節(jié)不衣綿纊。
篤好毗尼戒行清白。
道俗欽羨風(fēng)譽遠聞。
宋青州刺史北地傳弘仁。
雅相嘆貴厚加賑給。
以永初三年(曇宗云元嘉七年寺生弘安尼以起寺借券書見示是永初三年)割宅東面為立精舍。
名曰景福。
果為綱紀。
?遺之物悉以入僧。
眾業(yè)興隆大小悅服。
到元嘉六年。
西域沙門求那跋摩至。
果問曰。
此土諸尼先受戒者。
未有本事。
推之愛道。
誠有高例。
未測厥后。
得無異耶。
答無異。
又問就如律文戒師得罪何無異耶。
答曰。
有尼眾處不二歲學(xué)。
故言得罪耳。
又問。
乃可此國先未有尼非閻浮無也。
答曰。
律制十僧得授具戒。
邊地五人亦得授之。
正為有處不可不如法耳。
又問。
幾許里為邊地。
答曰。
千里之外山海艱隔者是也。
九年率弟子慧意慧鎧等五人。
從僧伽跋摩重受具戒。
敬慎奉持如愛頂腦。
春秋七十馀。
元嘉十年而卒。
弟子慧鎧。
并以節(jié)行聞于時也。

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【生卒】:401—477 【介紹】: 南朝宋女僧。陳郡人,俗姓陳。十九歲出家于建安寺。操行精修,博通禪律,宋文帝深禮之。明帝泰始元年敕為普賢寺主。二年又為都邑僧正。秉性剛直,在任清簡。
比丘尼傳·卷第二
寶賢。
本姓陳。
陳郡人也。
十六丁母憂。
三年不食谷。
以葛芋自資。
不衣繒纊不坐床席。
十九出家住建安寺。
操行精修博通禪律。
宋文皇帝深加禮遇供以衣食。
及孝武雅相敬待。
月給錢一萬。
明帝即位賞接彌崇。
以泰始元年敕為普賢寺主。
二年又敕為都邑僧正。
甚有威風(fēng)明斷如神。
善論物理屈抂必釋。
秉性剛直無所傾撓。
初晉興平中凈檢尼。
是比丘尼之始也。
初受具戒指從大僧。
影福寺惠果凈音等。
以咨求那跋摩。
求那跋摩云。
國土無二眾。
但從大僧受得具戒。
惠果等后遇外國鐵薩羅尼等至。
以元嘉十一年。
從僧伽跋摩于南林寺壇重受具戒。
非謂先受不得。
謂是增長戒善耳。
后諸好異者。
盛相傳習(xí)典制稍虧。
元徽二年法律穎師。
于晉興寺開十誦律。
潁其日有十馀尼。
因下講欲重受戒。
賢乃遣僧局赍命到講座。
鳴木宣令諸尼。
不得輒復(fù)重受戒。
若年歲審未滿者。
其師先應(yīng)集眾懺悔竟。
然后到僧局。
僧局許可。
請人監(jiān)檢方得受耳。
若有違拒即加擯斥。
因茲已后矯競暫息。
在任清簡。
才兼事義。
安眾惠下。
蕭然寡欲。
世益高之。
年七十七。
升明元年卒也。

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【生卒】:405—485 【介紹】: 南朝齊女僧。毗陵人,俗姓孫。出家后游學(xué)京師,住南永安寺,篤志精研,窮究經(jīng)律。后游會稽止于剡之白山昭明精舍,從學(xué)者云集,道遂盛于東南。
比丘尼傳·南齊
德樂。
本姓孫。
毗陵人也。
高祖毓晉豫州刺史。
樂生而口有二牙。
及長常于闇室不假燈燭了了能見。
愿樂離俗。
父母愛惜而不敢遮。
至年八歲許。
其姊妹同時入道。
為晉陵光尼弟子。
具足以后并游學(xué)京師。
住南永安寺。
篤志精勤以晝繼夜。
窮研經(jīng)律言談典雅。
宋文帝善之。
元嘉七年外國沙門求那跋摩。
宋大將軍立王園寺(在枳園寺路北也)請移住焉。
到十一年有師子國比丘尼十馀人至。
重從僧伽跋摩受具足戒。
至二十一年。
同寺尼法凈曇覽。
染孔熙先謀人。
身窮法毀壞寺舍。
諸尼離散。
德樂移憩東青園。
樂咨請深禪窮究妙境。
及文帝崩。
東游會稽。
止于剡之白山照明精舍。
學(xué)眾云集從容教授。
道盛東南矣。
齊永明五年陳留阮儉篤信士也。
舍所居宅立齊興精舍。
樂綱紀大小悅服遠近欽風(fēng)。
皆愿依止。
徒眾二百馀人。
不聚?施歲建大講。
僧尼不限平等資供。
年八十一。
永元三年卒剡。
有僧茂尼。
本姓王。
彭城人也。
節(jié)食單蔬勤苦為業(yè)。
用其?遺紀竹園精舍焉。

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【生卒】:418—506 【介紹】: 南朝梁女僧。安定烏氏人。本姓梁。年十二求出家,父母未許,至二十九歲方聽之。住禪林寺,嚴遵律范,為梁武帝所重。后以年高,召見時聽乘輿入內(nèi)殿。
比丘尼傳·卷第四
凈秀本姓梁。
安定烏氏人也。
祖疇征虜司馬父粲之龍川縣都鄉(xiāng)侯。
凈秀幼而聰睿好行慈仁。
七歲自然持齋。
家中請僧轉(zhuǎn)涅槃經(jīng)。
聞斷魚肉即便蔬食。
不敢令二親知。
若得鮭鱔密自棄之。
從外國沙門普練咨受五戒。
精勤奉持不曾違犯。
禮拜讀誦晝夜不休。
年十二便求出家。
父母禁之。
及手能書常自寫經(jīng)。
所有資財唯充功德不營俗好。
不衣錦繡不著粉黛。
如此推遷。
至十九方得聽許。
為青園寺首尼弟子。
事師竭誠猶懼弗及。
三業(yè)勤修夙夜匪懈。
僧使眾役每居其首。
跋涉勤劬觸事關(guān)涉善神敬護常在左右。
時有馬先生。
世呼神人也。
見秀記言。
此尼當生兜率。
嘗三人同于佛殿內(nèi)坐。
忽聞空中聲狀如牛吼。
二人驚怖。
唯秀淡然。
還房取燭始登階。
復(fù)聞空中語曰。
諸尼避路秀禪師歸。
他日又與數(shù)人于禪房中坐。
一尼鼾眠睡中。
見有一人頭柱殿。
語曰。
勿驚秀尼。
后時與諸尼同坐。
一尼暫起。
還見一人。
抵掌止之曰。
莫撓秀尼。
進止俯仰必遵律范。
欲請曜法師講十誦律。
但有錢一千憂事不辦。
夜夢見鴉鵲鴝鵒子各乘軒車大小稱形。
同聲唱言。
我當助秀尼講。
及至經(jīng)營有七十檀越爭設(shè)妙供。
后又請法穎律師重講十誦。
開題之日澡罐中水自然香馥。
其日就坐更無馀伴。
起懼犯獨以咨律師。
律師答言。
不犯。
秀觀諸尼未盡如法。
乃嘆曰。
洪徽未遠靈緒稍隤。
自非正己焉能導(dǎo)物。
即行摩那埵以自悔首。
合眾見之悉共相率。
退思補過慚愧懺謝。
宋元嘉七年外國沙門求那跋摩至都。
律范清高。
秀更從受戒。
而青園徒眾悟解不同思立別住。
外嚴法禁內(nèi)安禪默。
庶微稱己心。
宋南昌公主及黃修儀。
以大明七年八月。
共施宜知地以立精舍。
秀麻衣藿食。
躬執(zhí)泥瓦夙夜盡勤。
制龕造像無所不備。
同住十馀人皆以禪定為業(yè)。
泰始三年明帝敕以寺從其所集宜名禪林。
秀手寫眾經(jīng)。
別立經(jīng)臺置在于堂內(nèi)。
娑伽羅龍王二兄弟。
現(xiàn)跡彌日示其擁護。
知識往來無不見者。
每奉請圣僧果食之上必有異跡。
又嘗七日供養(yǎng)禮懺訖攝心澍想。
即見二胡僧舉手共語。
一稱彌呿羅。
一稱毗祛羅。
所著袈裟色如熟桑椹。
秀即以泥染衣色令如所見。
他日又請阿耨達池五百羅漢。
復(fù)請罽賓國五百羅漢。
又請京邑大德二旬大會。
第二日又見一胡僧。
合眾疑之。
因即借問。
云從罽賓來至已一年。
使守門者密加覘視。
多人共見從宋林門出。
始行十馀步奄忽不見。
又曾浴圣僧內(nèi)外寂靜。
唯有犧杓之聲。
其諸瑞異皆類此也。
齊文惠帝竟陵文宣王。
厚相禮待供施無廢。
年耆力弱不復(fù)能行。
梁天監(jiān)三年敕見聽乘輿至內(nèi)殿。
五年六月十七日。
苦心悶不復(fù)飲食。
彭城寺慧令法師六月十九日夢見一柱殿嚴麗非常。
謂是兜率天宮。
見凈秀在其中。
令即囑之。
得生好處勿忘將接。
秀曰。
法師兄是大丈夫。
弘通經(jīng)教自應(yīng)居勝地。
令聞秀病往看之述夢中事。
至七月十三日小間。
自夢見幡蓋樂器在佛殿西。
二十二日請相識僧會別。
二十七日告諸弟子。
我升兜率天。
言絕而卒。
年八十九。

人物簡介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十七 證悟科
齊州山荏人。
出家居人頭山??草寺。
寺即宋之求那跋摩。
所立道場也。
至湛而規(guī)模猶未替。
湛于法華專務(wù)誦持。
將終之日。
梁沙門寶志懸知之。
謂武帝曰。
今日北方山荏縣人頭山??草寺。
須陀洹果圣僧入滅矣。
揚都道俗聞之。
莫不北向致禮。
故湛之終也。
寂然掩息。
馀無病惱。
獨于兩手各屈一指而已。
識者以為西竺誠于此驗所證果位。
蓋謂一指初果。
二指則二果也。
是知湛寔初果云。
筑塔人頭山。
其石灰泥土。
雖鳥獸莫污蔑。
續(xù)高僧傳·卷第二十八 讀誦篇第八
釋志湛。
齊州山荏人。
是朗公曾孫之弟子也。
立行純厚。
省事少言。
仁濟為務(wù)。
每游諸禽獸而群不為亂。
住人頭山邃谷中銜草寺。
寺即宋求那跋摩之所立也。
讀誦法華用為常業(yè)。
將終之日。
沙門寶志奏梁武曰。
北方山荏縣人住今銜草寺須陀洹果圣僧者今日入涅槃。
楊都道俗聞志此告。
皆遙禮拜。
故湛之亡也。
寂無馀惱。
端然氣絕。
兩手各舒一指。
有西天竺僧解云。
若二果者舒兩指。
驗湛初果也。
還收葬于人頭山。
筑塔安之。
石灰泥涂。
鳥狩不敢凌污。
今猶存焉又范陽五侯寺僧。
失其名。
常誦法華。
初死之時權(quán)殯堤下。
后遷改葬。
骸骨并枯惟舌不壞。
雍州有僧亦誦法華。
隱于白鹿山。
感一童子常來供給。
及死置尸巖下。
馀骸枯朽惟舌如故。
齊武成世。
并州東看山側(cè)有人掘地。
見一處土其色黃白。
與旁有異。
尋見一物狀如兩唇。
其中有舌鮮紅赤色。
以事聞奏。
帝問諸道人。
無能知者。
沙門大統(tǒng)法上奏曰。
此持法華者。
六根不壞報耳。
誦滿千遍其徵驗乎。
乃敕中書舍人高珍曰卿是信向之人。
自往看之必有靈異。
宜遷置凈所設(shè)齋供養(yǎng)。
珍奉敕至彼。
集諸持法華沙門。
執(zhí)爐潔齋。
繞旋而咒曰。
菩薩涅槃年代已遠。
像法流行奉無謬者。
請現(xiàn)感應(yīng)。
才始發(fā)聲。
此之唇舌一時鼓動。
雖無響及而相似讀誦。
諸同見者莫不毛豎。
珍以狀聞。
詔遣石函藏之遷于山室云。
又元魏北代。
乘禪師者。
受持法華精勤匪懈。
命終托河?xùn)|??氏為第五子。
生而能言。
自陳宿世不愿處俗。
其父任北肆州刺史。
隨任便往中山七帝寺。
尋得本時弟子。
語曰。
汝頗憶從我度水往狼山不。
乘禪師者我身是也。
房中靈幾可速除之。
父母恐其出家。
便與納室。
爾后便忘宿命之事。
而常興厭離。
端拱靜居。
又太和初年。
代京閹官自慨刑馀。
不逮人族。
奏乞入山修道。
有敕許之。
乃赍一部花嚴。
晝夜讀誦禮悔不息。
夏首歸山。
至六月末。
髭鬢盡生復(fù)丈夫相。
還狀奏聞。
高祖信敬由來。
忽見驚訝更增常日。
于是大代之國花嚴一經(jīng)因斯轉(zhuǎn)盛。
并見侯君素旌異記。

人物簡介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十二 義解科(二)
恒州人。幼出家。學(xué)大論雜心。旋以唱演。負笈驟臻入關(guān)。住空觀寺。復(fù)事弘揚。然言笑溫雅。心??宏博。時有問者?;蛩厮绰剟t合掌。答云某也學(xué)未及此。故諸大德以其有謙德而不敢加誚。仁壽初。詔送舍利于廣州靈鷲山果實寺。將置塔掘基。得宋梵僧所記。遂以葬。瑞徵弗述。大業(yè)之季。終于所住。壽七十馀。
續(xù)高僧傳·卷第十 義解篇六
釋僧朗。
恒州人。
少而出俗。
希崇正化。
附從聽眾。
尋繹大論及以雜心。
談唱相接歸學(xué)同市。
入關(guān)住空觀寺。
復(fù)揚講席隨方利安。
而仁恕在懷。
言笑溫雅。
有在其席無悶神心。
宏博見知眾所推尚。
時有異問素非所覽者。
便合掌答云。
僧朗學(xué)所未通。
解惟至此。
故英聲大德咸美其識分。
不敢蔑其高行也。
仁壽置塔。
下敕令送舍利于番州。
今所謂廣州靈鷲山果實寺寶塔是也。
初至州治巡行處所。
至果實寺便可安之。
寺西對水枕山。
荒榛之下掘深六尺。
獲石函三枚。
二函之內(nèi)各有銅函。
盛二銀像并二銀仙。
其一函內(nèi)有金銀瓶。
大小相盛中無舍利。
銘云。
宋元徽元年建塔。
又寺中舊碑云。
宋永初元年。
天竺沙門僧律。
嘗行此處聞鐘磬聲天花滿山因建伽藍。
其后有梵僧求那跋摩。
來居此寺。
曰此山將來必逢菩薩圣主。
大弘寶塔。
遂同銘之。
今朗規(guī)度山勢惟此堪置。
暗合昔言諒非徒作。
事了還京住禪定寺。
講習(xí)為務(wù)。
大業(yè)末年終于所住。
春秋七十有馀矣。

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【生卒】:638—713 【介紹】: 名或作惠能。唐僧。嶺南新州人,祖籍范陽,俗姓盧。與神秀同師禪宗五祖弘忍禪師。以“菩提本無樹,明鏡亦非臺。本來無一物,何處惹塵埃”一偈得弘忍贊許,密傳其衣缽,成禪宗第六祖。后居韶州曹溪山寶林寺,弘揚“見性成佛”之頓悟法門,與神秀在北方倡行之“漸悟”相對,分稱南宗、北宗。卒,憲宗謚其為大鑒禪師。弟子輯其語錄為《六祖壇經(jīng)》。
唐詩大辭典 修訂本
【生卒】:638—713 一作惠能。俗姓盧,新州(今廣東新興)人。早年聽人誦佛經(jīng),頗能領(lǐng)會,遂北行訪師。高宗咸亨間入黃梅東禪寺,參禪宗五祖弘忍,弘忍命于碓房舂米,時稱為盧行者。因所作禪偈為弘忍所賞,于夜間傳其法衣,并命其速往南方隱遁。隱居韶州曹溪十余年后,始至廣州法性寺,出示法衣,并剃發(fā)受戒。后歸住韶州寶林寺,為眾說法,歷三十余年,影響遍于南方。卒于新州國恩寺。憲宗時賜號大鑒禪師。生平見《舊唐書》本傳?;勰転槟献诙U之創(chuàng)始人,其為學(xué)倡“直指人心,見性成佛”之頓悟法門,與北宗禪之漸悟說不同。后人尊其為禪宗六祖。其語錄由門人輯為《六祖法寶壇經(jīng)》。此書及《祖堂集》、《景德傳燈錄》中存其詩偈20余首,《全唐詩外編》及《全唐詩續(xù)拾》收之。
全粵詩·卷五
釋惠能(六三八 — 七一三),一作慧能,俗姓盧。新州(今新興縣)人。幼年喪父,家貧,不識字,以采樵為生。二十四歲時,聞人誦《金剛經(jīng)》,決心學(xué)佛,乃往投湖北蘄州黃梅縣東山禪宗五祖弘忍門下,得傳衣缽,南歸隱遁十六年。唐高宗儀鳳元年(六七六),薙發(fā)于廣州制旨寺,受具足戒于法性寺。后于韶州曹溪寶林寺大倡頓悟法門,宣揚“見性成佛”,為佛教南宗開創(chuàng)者、禪宗之六祖。唐玄宗先天二年圓寂,年七十六。唐憲宗詔謚大鑒禪師。弟子編其語錄為《六祖壇經(jīng)》。事見《壇經(jīng)》及釋法海撰序,又王維、柳宗元、劉禹錫撰碑銘、碑文。
全唐文·卷九百十四
慧能俗姓盧氏。其先范陽人。以父行瑫官南海。遂為新州人。咸亨中至樂昌。就智遠禪師出家。復(fù)至蘄春。就宏忍禪師受具。后至南海。就印宗法師剃染。住法性寺。上元中移具寶林寺。詔赴京邑。謝病不起。神龍三年敕住韶州能居寺。改額法泉。是為南宗六祖。先天二年卒。憲宗時追謚大鑒禪師。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科
姓盧氏。
南海新興人也。
其先出范陽。
父行瑫始官中朝。
武德中以譖左遷。
為州司馬。
貞觀十二年戊戌。
生能于官舍。
未幾而父喪母寡。
貧甚。
能于民間日售薪。
共甘旨。
一日聞旅館有客誦經(jīng)。
至應(yīng)無所住而生其心之語而寤。
固。
問客此何經(jīng)。
曰金剛般若經(jīng)也。
又問何從得之。
曰得之蘄州黃梅馮茂山忍大師所。
大師且以為誦此經(jīng)即當見性成佛。
能曰我志欲見大師。
然以母累。
柰何。
時一客又以白金十兩。
俾安家而趣使往。
咸亨中。
道過韶陽。
信士劉志略。
延以恩禮。
志略之姑尼也。
方讀涅槃。
問疑義。
能為解析。
因問字。
曰不識也。
尼怪而詰其故。
則曰諸佛妙義。
不墮文字。
尼嘆服。
呼為行者而稱之鄉(xiāng)里間。
眾遂筑辟寶林舊寺。
請居之。
以便趨向。
能念曰。
吾以求師至是。
遽以自安可乎。
明日往依樂昌縣之智遠禪師于西石窟。
遠尤加器重。
曰必蚤獲印證于蘄。
而后轉(zhuǎn)以見教也。
至蘄。
忍師問。
來何自。
曰自嶺南。
曰何求。
曰求作佛。
曰嶺南人無佛性。
曰人有南北。
佛性豈爾。
乃服役。
至懸石腰間踏舂碓。
以效勤苦。
先是神秀上座奉忍命。
書偈于壁。
以著己見解。
能亦倩客。
夜書一偈其旁。
忍見之。
陰召而傳其所受之衣缽。
曰自吾先師。
以此表信。
今妄庸者。
莫不覬覦。
故其所在之地。
命若懸絲焉。
汝其亟逝。
無滯此也。
于是逃于四會懷集之間。
久之南海法性寺印宗法師。
以風(fēng)幡之辨。
求見所受衣缽。
而為之落發(fā)。
從智光律師。
登壇受具。
其壇蓋宋三藏求那跋摩筑者。
記云。
后有肉身菩薩。
于此得戒。
梁三藏真諦。
又手植菩提樹于壇側(cè)。
記云。
后一百二十年。
有大士。
于此說無上乘法。
上元中。
忍大師示寂于蘄之東山。
能懸知之曰。
吾師其真歸矣。
既而訃至。
徙居寶林寺。
刺史韋璩以大梵寺迎焉。
力辭入曹溪。
由是天下心學(xué)之士。
歸曹溪。
而武后中宗。
以神秀禪師奏舉。
婁降璽書。
詔赴闕。
繼遣中官薛簡敦致。
皆謝疾不起。
后賜磨衲袈裟一。
缽一。
編珠織成經(jīng)巾一。
綠質(zhì)紅暈華綿巾一。
帛五百匹供養(yǎng)。
舍新興宅為寺。
請額國恩。
神龍三年。
詔韶州繕治其寺。
務(wù)盡壯麗。
易賜其額法泉。
延和元年。
預(yù)命弟子。
建塔于法泉寺。
先天二年。
八月三日。
歸而唱滅。
春秋七十六。
十一月反葬曹溪。
憲宗追謚大鑒。
塔曰元和正真。
宋太平興國三年。
詔易曹溪法泉寺為南華寺。
宋高僧傳·卷第八 習(xí)禪篇第三之一
釋慧能。
姓盧氏。
南海新興人也。
其本世居范陽。
厥考諱行瑫。
武德中流亭新州百姓。
終于貶所。
略述家系。
避盧亭島夷之不敏也。
貞觀十二年戊戌歲生能也。
純淑迂懷惠性間出。
雖蠻風(fēng)?俗漬染不深。
而詭行么形駁維難測。
父既少失母且寡居。
家亦屢空業(yè)無腴產(chǎn)。
能負薪矣日售荷擔。
偶聞廛肆間誦金剛般若經(jīng)。
能凝神屬垣遲遲不去。
問曰。
誰邊受學(xué)此經(jīng)。
曰從蘄州黃梅馮茂山忍禪師勸持此法。
云即得見性成佛也。
能聞是說若渴夫之飲寒漿也。
忙歸備所須留奉親老。
咸亨中往韶陽遇劉志略。
略有姑無盡藏恒讀涅槃經(jīng)。
能聽之即為尼辨析中義。
怪能不識文字。
乃曰。
諸佛理論若取文字非佛意也。
尼深嘆服。
號為行者。
有勸于寶林古寺修道。
自謂己曰。
本誓求師而貪住寺。
取乎道也何異卻行歸舍乎。
明日遂行至樂昌縣西石窟。
依附智遠禪師侍座談玄。
遠曰。
行者迨非凡常之見龍。
吾不知吾不知之甚矣。
勸往蘄春五祖所印證去。
吾終于下風(fēng)請教也。
未幾造焉。
忍師睹能氣貌不揚。
試之曰。
汝從何至。
對曰。
嶺表來參禮。
唯求作佛。
忍曰。
嶺南人無佛性能曰。
人有南北佛性無南北。
曰汝作何功德。
曰愿竭力抱石而舂供眾而已。
如是勞乎井臼。
率凈人而在先。
了彼死生與涅槃而平等。
忍雖均養(yǎng)心何辨知。
俾秀唱予致能和汝。
偈辭在壁見解分岐。
揭厲不同淺深斯別。
忍密以法衣寄托曰。
古我先師轉(zhuǎn)相付授。
豈徒爾哉。
嗚呼后世受吾衣者。
命若懸絲小子識之。
能計回生地。
隱于四會懷集之間。
漸露鋒穎。
就南海印宗法師涅槃盛集論風(fēng)幡之語。
印宗辭屈而神伏。
乃為其削椎髻于法性寺智光律師邊受滿分戒。
所登之壇即南宋朝求那跋摩三藏之所筑也。
跋摩已登果位。
懸記云。
后當有肉身菩薩于斯受戒。
又梁末真諦三藏于壇之畔手植菩提樹。
謂眾曰。
種此后一百二十年有開士。
于其下說無上乘度無量眾。
至是能爰宅于茲。
果于樹陰開東山法門。
皆符前讖也。
上元中正演暢宗風(fēng)慘然不悅。
大眾問曰。
胡無情緒耶。
曰遷流不息生滅無常。
吾師今歸寂矣。
兇赴至而信。
乃移住寶林寺焉。
時刺史韋據(jù)命出大梵寺。
苦辭入雙峰曹侯溪矣。
大龍倏起飛雨澤以均施。
品物攸滋逐根荄而受益。
五納之客擁塞于門。
四部之賓圍繞其座。
時宣秘偈或舉契經(jīng)。
一切普熏咸聞象藏。
一時登富悉握蛇珠。
皆由徑途盡歸圓極。
所以天下言禪道者。
以曹溪為口實矣。
洎乎九重下聽萬里懸心。
思布露而奉迎。
欲歸依而適愿。
武太后孝和皇帝。
咸降璽書。
詔赴京闕。
蓋神秀禪師之奏舉也。
續(xù)遣中官薛簡往詔。
復(fù)謝病不起。
子牟之心敢忘鳳闕。
遠公之足不過虎溪。
固以此辭。
非邀君也。
遂賜摩納袈裟一緣缽一口編珠。
織成經(jīng)巾綠質(zhì)紅暈花綿巾絹五百匹充供養(yǎng)云。
又舍新興舊宅為國恩寺焉。
神龍三年敕韶州可修能所居寺佛殿并方丈。
務(wù)從嚴飾。
賜改額曰法泉也。
延和元年七月命弟子于國恩寺建浮圖一所。
促令速就。
以先天二年八月三日俄然示疾。
異香滿室白虹屬地。
飯食訖沐浴更衣彈指不絕。
氣微目瞑全身永謝。
爾時山石傾墮川源息枯。
鳥連韻以哀啼。
猿斷腸而叫咽。
或唱言曰。
世間眼滅吾疇依乎。
春秋七十六矣。
以其年十一月遷座于曹溪之原也。
弟子神會若顏子之于孔門也。
勤勤付囑語在會傳。
會于洛陽荷澤寺崇樹能之真堂。
兵部侍郎宋鼎為碑焉。
會序宗脈。
從如來下西域諸祖外震旦凡六祖。
盡圖繢其影。
太尉房琯作六葉圖序。
又以能端形不散如入禪定。
后加漆布矣。
復(fù)次蜀僧方辯。
塑小樣真肖同疇昔。
能曾言。
吾滅后有善心男子必取吾元。
汝曹勿怪。
或憶是言加鐵環(huán)纏頸焉。
開元十一年。
果有汝州人受新羅客購潛施刃其元。
欲函歸海東供養(yǎng)。
有聞?chuàng)翳F聲而擒之。
其塔下葆藏屈眴布郁多羅僧。
其色青黑碧縑復(fù)袷。
非人間所有物也。
屢經(jīng)盜去。
迷倒卻行而還褫之。
至德中神會遣弟子進平送牙癢和一柄。
朝達名公所重有若宋之問。
謁能著長篇有若張燕公說。
寄香十斤并詩。
附武平一至。
詩云。
大師捐世去。
空留法身在。
愿寄無礙香。
隨心到南海。
武公因門人懷讓鑄巨鐘。
為撰銘贊。
宋之問書。
次廣州節(jié)度宋璟來禮其塔。
問弟子令韜無生法忍義。
宋公聞法歡喜。
向塔乞示徵祥。
須臾微風(fēng)漸起。
異香裛人。
陰雨霏霏。
只周一寺耳稍多奇瑞逭繁不錄。
后肅宗下詔能弟子令韜。
韜稱疾不赴。
遣明象赍傳法衣缽。
進呈畢給還。
憲宗皇帝追謚曰大鑒。
塔曰元和正真也。
迨夫唐季劉氏稱制番禺。
每遇上元燒燈。
迎真身入城為民祈福。
大宋平南海后。
韶州盜周思瓊叛換。
盡焚其寺塔將延燎。
平時肉身非數(shù)夫莫舉。
煙熛向逼二僧對舁。
輕如夾纻像焉。
太平興國三年今上敕重建塔。
改為南華寺矣。
系曰。
五祖自何而識一介白衣便付衣耶。
通曰。
一言知心更無疑貳。
況復(fù)記心輪間如指之掌。
忍師施一味法何以在家受衣缽乎。
秀師則否。
通曰。
是法寧選緇白。
得者則傳。
周封諸侯乃分分器。
同姓異姓別也。
以祖師甄別精粗以衣為信。
譬如三力士射堅洛叉。
一摩健那射則中而不破。
二缽羅塞建提破而不度。
三那羅延箭度而復(fù)穿馀物也。
非堅洛叉有強弱。
但由射勢力不同耳。
南能可謂那羅延射而獲賞焉。
信衣至能不傳。
莫同夏禹之家天下乎。
通曰。
忍言。
受傳衣者命若懸絲。
如是忍之意也。
又會也稟祖法則有馀。
行化行則不足。
故后致均部之流。
方驗?zāi)軒熤扔X。
不傳無私吝之咎矣。
故曰。
知人則哲也。
吁。
釋道晤 朝代:

人物簡介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三十 神化科(二)
素隱溫州之陶山。不怠進脩。人無知者。既示寂。遺體堅完不壞。其弟子輩。因布漆以奉之如生。后五年。忽舉右手。如說法傳香狀。郡以事聞。詔賜紫伽梨。謚實相。至今??ひ杂陼敹\。其靈驗尤著。
宋高僧傳·卷第二十九 雜科聲德篇第十之一
釋道晤者。
不知何許人也。
高趣放蕩識量難貲。
末住永嘉陶山側(cè)精舍。
則隱居修真誥之所也。
大歷中代宗為陶真君樹此精舍。
晤于此進修靡怠。
人亦傾仰一夕跏趺而卒。
身肉無沮如入三昧。
議不焚葬后五年忽舉右手。
狀若傳香。
州官民庶異之。
以事奏。
敕賜紫袈裟。
謚曰實相大師。
至今塔中州民祈禱幡華填委焉。
系曰。
凡諸入滅舉其指者。
蓋示其得四沙門果之數(shù)也。
求那跋摩舉二指而滅。
言已證二果歟。
其次法京垂滅屈三指慧景反握二指。
捋之還屈。
今晤之伸指豈不同諸。