人物簡(jiǎn)介
豫州人。宋初游京師。止瓦棺寺。誦法華十地等經(jīng)。登圊罷。有鬼至前曰。我前生此寺維那也。以過(guò)失。報(bào)墮?quán)踔?。法師以誦持盛德。能令苦趣解脫。愿濟(jì)拔。我有錢(qián)三千。埋柿樹(shù)下。可取以作功德費(fèi)。果以其言告眾取之。造法華一部。設(shè)會(huì)以懺。后夢(mèng)。鬼以生勝處來(lái)謝。然視其狀貌。則與前日殊不類(lèi)。高僧傳·卷第十二 誦經(jīng)
名僧傳抄釋慧果。豫州人。少以蔬苦自業(yè)。宋初游京師止瓦官寺。誦法華十地。嘗于圊廁見(jiàn)一鬼。致敬于果云。昔為眾僧作維那。小不如法墮在啖糞鬼中。法師德素高明。又慈悲為意。愿助以拔濟(jì)之方也。又云。昔有錢(qián)三千埋在柿樹(shù)根下。愿取以為福。果即告眾掘取。果得三千。為造法華一部并設(shè)會(huì)。后夢(mèng)見(jiàn)此鬼云。已得改生大勝昔日。果以宋太始六年卒。春秋七十有六。
豫州人。清規(guī)索履。爰自童??。奉親孝。事師敬。家貧衣食不給。元喜四年。負(fù)笈南游至京師。住瓦官禪房。簟食屢空。不啖魚(yú)肉。燒香禮懺尤勤諷誦。十地法華三乘方等靡不通覽。清聲秀譽(yù)。與僧據(jù)齊名。果嘗于清前。忽見(jiàn)一人。身著衣??。??板致敬。果問(wèn)曰。汝是何人。答曰。昔為此寺沙門(mén)。今報(bào)為啖糞之鬼。果曰。昔何所名。今那著??。答曰。名不足道。臨出寺遇事還俗。果曰。為何罪過(guò)。而作此鬼。答曰。昔作直月。多請(qǐng)飯食。以醬酢乞人。法師道德。幽顯同敬。請(qǐng)作功德。令離此身。果曰。當(dāng)為禮誦。都有物不。答曰。昔有三千錢(qián)。埋東房前大柿樹(shù)下。去時(shí)不得取。愿取為功德也。言訖不見(jiàn)。果告眾掘得三千。為造法華經(jīng)一部。馀物設(shè)會(huì)。會(huì)后一月馀日。夢(mèng)見(jiàn)此鬼。自云。當(dāng)?shù)酶?。故未能稱(chēng)大差于此也。果仁愛(ài)遠(yuǎn)被。為世津梁。皆類(lèi)此也。春秋七十六。泰始六年卒(云云)。
人物簡(jiǎn)介
釋法恭。姓關(guān)。雍州人。初出家止江陵安養(yǎng)寺。后出京師住東安寺。少而苦行殊倫。服布衣餌菽麥。誦經(jīng)三十馀萬(wàn)言。每夜諷詠輒有殊香異氣。入恭房者咸共聞之。又以弊納聚蚤虱。常披以飴之。宋武文明三帝及衡陽(yáng)文王義秀等。并崇其德素。所獲信施常分給貧病。未嘗私蓄。宋太始中還西卒于彼。春秋八十。時(shí)烏衣復(fù)有僧恭者。德業(yè)高明綱總寺任。亦不食粳糧唯餌豆麥。
人物簡(jiǎn)介
生陶氏。丹陽(yáng)人。幼耿介。有出塵志。九年為沙門(mén)弘稱(chēng)弟子。落發(fā)。研究大小乘經(jīng)論。年二十。即登講席。一時(shí)名公卿等。爭(zhēng)師事之。去游禹穴。與慧基同夏入剡。止白山靈鷲寺。齊大祖建寺。徵至京師。止定林寺。文惠文宣二王。日夕問(wèn)道。延興元年春沒(méi)。壽六十。柔剋意求生安養(yǎng)。至是果見(jiàn)殊祥云。高僧傳·卷第八 義解五
釋僧柔。姓陶。丹陽(yáng)人。少而耿潔。便有出塵之操。年九歲隨叔游學(xué)。家世貧過(guò)藜藿不充。而篤志彌堅(jiān)履窮無(wú)改。后出家為弘稱(chēng)弟子。稱(chēng)姓呂。洛陽(yáng)臨渭人。學(xué)通經(jīng)論聲譽(yù)早彰。柔伏膺已后。便精勤戒品委曲禪慧。方等眾經(jīng)大小諸部。皆徹鑒玄源洞盡宗要。年過(guò)弱冠便登講席。一代名賓并投身北面。后東游禹穴值慧基法師。招停城傍一夏講論。后入剡白山靈鷲寺。未至之夜。沙門(mén)僧緒夢(mèng)見(jiàn)神人。朱旗素甲滿(mǎn)山而出。緒問(wèn)其故。答云。法師當(dāng)入故出奉迎。明旦待人。果是柔至。既而掃飾山門(mén)有終焉之志。敷經(jīng)遵學(xué)有士如林。齊太祖創(chuàng)業(yè)之始及世祖襲圖之日。皆建立招提。傍求義士。以柔耆素有聞。故徵書(shū)歲及。文宣諸王再三招請(qǐng)。乃更出京師。止于定林寺。躬為元匠。四遠(yuǎn)欽服人神贊美。文慧文宣。并伏膺入室。柔秉德居宗當(dāng)之弗讓。常誓生安養(yǎng)國(guó)。每至懸車(chē)西次。輒嚬容合掌。至臨亡之日。體無(wú)馀患。唯語(yǔ)弟子云。吾應(yīng)去矣。仍鋪席于地西向虔禮。奄然而卒。是歲延興元年。春秋六十有四。即葬于山南。沙門(mén)釋僧祐與柔少長(zhǎng)山棲。同止歲久。亟挹道心預(yù)聞法味。為立碑墓所。東莞劉協(xié)制文。柔有弟子僧紹。亦貞正有學(xué)業(yè)。時(shí)鐘山山茨精舍又有僧拔慧熙。皆弱年英邁幼著高名。并美業(yè)未就而相繼早卒。拔撰七玄論。今行于世。
人物簡(jiǎn)介
黃龍人。史失其氏。少為沙門(mén)。解經(jīng)論。以嚴(yán)苦自將。游京師。有齊郡明僧紹隱。居瑯邪之??山。師事度。舍所居為棲霞精舍。以居之。歲馀忽旌旗造門(mén)。通謁曰。靳尚儀止甚偉。拜起稱(chēng)弟子。且以為王有此山已七百年。神物所在。理不可干。唯師道德崇大。愿施居之演法。以福此邦。蓋其地。人之居者輒死。至度而始無(wú)他云。神請(qǐng)受五戒。度曰。檀越血食世祀。最佛戒所先柰何。神曰。儻蒙攝受。先當(dāng)去之。黎明送錢(qián)一萬(wàn)。香燭刀子。有疏著弟子靳尚名奉供至。十五日度為設(shè)會(huì)。尚乃至同眾行道。受戒而去。于是廟祝夢(mèng)。神告曰。吾以受戒于度法師。祭祀止月蔬食。度嘗臥疾。見(jiàn)尚來(lái)摩頭足。以琉璃甌勺水。使度呷之。覺(jué)大甘涼。所苦遂寧。 時(shí)有沙門(mén)法紹。議論相上下。號(hào)北山二圣。紹巴西人。汝南周颙。自成都迎至于山。茨精舍與度。并為竟陵王子良始安王遙光所師禮度。永元二年沒(méi)。壽六十四。弟子僧朗。解華嚴(yán)三論。彭城慧開(kāi)。馀杭法開(kāi)。皆有講學(xué)。與紹齊名。神僧傳·卷第三
釋法度。黃龍人也。南齊初游于金陵。高士齊郡名僧紹。隱居瑯邪之?dāng)z山。挹度清真待以師友。及亡舍所居山為棲霞寺。先是有道士欲以寺地為觀。住者輒死。后為寺猶多恐動(dòng)。自度居之群妖皆息。經(jīng)歲馀忽聞人馬鼓角之聲。俄見(jiàn)一人投刺于度曰靳尚。度命前之。尚形甚都雅羽衛(wèi)亦眾。致敬畢乃言。弟子王有此山七百馀年矣。神道有法物不得。于前后棲托或非真直。故死病繼之。亦其命也。法師道德所歸。謹(jǐn)舍以奉給。并愿受五戒永結(jié)來(lái)緣。度曰。人神道殊無(wú)容相屈。且檀越血食世祀。此最五戒所禁。尚曰。若備門(mén)徒輒先去殺。于是辭去。明日一人送錢(qián)一萬(wàn)并香燭等。疏云。弟子靳尚奉供。至其月十五日度為設(shè)會(huì)。尚又來(lái)同眾禮拜行道受戒而去。既而攝山廟巫夢(mèng)神告曰。吾已受戒于度法師矣。今后祠祭勿得殺戮。由是廟中薦獻(xiàn)菜飯而已。度嘗動(dòng)散寢于地。見(jiàn)尚從外來(lái)以手摩頭足而去。頃之復(fù)來(lái)持一琉璃。甌中如水以奉度。味甘而冷。度所苦即間。其徵感如此。高僧傳·卷第八 義解五
釋法度。黃龍人。少出家。游學(xué)北土備綜眾經(jīng)。而專(zhuān)以苦節(jié)成務(wù)。宋末游于京師。高士齊郡明僧紹抗跡人外。隱居瑯琊之??山。挹度清徽待以師友之敬。及亡舍所居山為棲霞精舍。請(qǐng)度居之。先有道士欲以寺地為館。住者輒死。及后為寺。猶多恐動(dòng)。自度居之群妖皆息。住經(jīng)歲許。忽聞人馬鼓角之聲。俄見(jiàn)一人持名紙通度曰靳尚。度前之。尚形甚都雅羽衛(wèi)亦嚴(yán)。致敬已乃言。弟子。王有此山七百馀年。神道有法物不得干。前諸棲托或非真正。故死病繼之。亦其命也。法師道德所歸。謹(jǐn)舍以奉給。并愿受五戒。永結(jié)來(lái)緣。度曰。人神道殊無(wú)容相屈。且檀越血食世祀。此最五戒所禁。尚曰。若備門(mén)徒輒先去殺。于是辭去。明旦度見(jiàn)一人送錢(qián)一萬(wàn)香燭刀子。疏云。弟子靳尚奉供。至月十五日度為設(shè)會(huì)。尚又來(lái)同眾。禮拜行道受戒而去。??山廟巫夢(mèng)神告曰。吾已受戒于度法師。祠祀勿得殺戮。由是廟用薦止菜脯而已。度嘗動(dòng)散寢于地。見(jiàn)尚從外而來(lái)以手摩頭足而去。頃之復(fù)來(lái)持一琉璃甌。甌中如水以奉度味甘而冷。度所苦即間。其徵感若此。時(shí)有沙門(mén)法紹。業(yè)行清苦譽(yù)齊于度。而學(xué)解優(yōu)之。故時(shí)人號(hào)曰北山二圣。紹本巴西人。汝南周颙去成都。招共同下止于山茨精舍。度與紹并為齊竟陵王子良始安王遙光。恭以師禮。資給四事。度常愿生安養(yǎng)。故偏講無(wú)量壽經(jīng)。積有遍數(shù)。齊永元二年卒于山中。春秋六十有四矣。度有弟子僧朗。繼踵先師復(fù)綱山寺。朗本遼東人。為性廣學(xué)思力該普。凡厥經(jīng)律皆能講說(shuō)。華嚴(yán)三論最所命家。今上深見(jiàn)器重。敕諸義士受業(yè)于山。時(shí)有彭城寺慧開(kāi)。幼而神氣高朗。志學(xué)淵深。故早彰令譽(yù)。立年便講。又馀杭縣法開(kāi)者。亦清爽俊發(fā)善為談?wù)摗?div id="3zhplr8" class='inline' id='people_102047_2_84_comment'>出京止禪岡寺。與同寺僧紹有聞當(dāng)時(shí)。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】:458—522 【介紹】: 南朝梁時(shí)僧。吳郡人,俗姓顧,本名凈藏。年十六,代宋明帝出家。講說(shuō)經(jīng)論,博采眾說(shuō),時(shí)輩莫及。梁武帝甚器重之住鐘山開(kāi)善寺。后帝見(jiàn)僧行敗壞,欲自任白衣僧正以匡正之,集眾咨議,藏獨(dú)言其不可,事乃寢。尤精《成實(shí)論》,所著《成實(shí)論義疏》為當(dāng)時(shí)有影響之作。與僧旻、法云并稱(chēng)梁代三大法師。全梁文·卷七十四
智藏本名凈藏,吳人,天監(jiān)末居鐘山開(kāi)善寺。續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋智藏。姓顧氏。本名凈藏。吳郡吳人。吳少傅曜之八世也。高祖彭年司農(nóng)卿。曾祖淳錢(qián)唐令。祖瑤之員外郎。父映奉朝請(qǐng)。早亡其母嘗夢(mèng)。出繞吳城一匝。密云四布而天中開(kāi)朗。眾星墜地取而吞之。因而有娠焉。及生藏也。少而聰敏。常懷退讓。果食衣服爰及威儀皆新華。先讓而處下末。由此擊譽(yù)鄉(xiāng)閭敬而尚重。年十六代宋明帝出家。以泰初六年敕住興皇寺。事師上定林寺僧遠(yuǎn)僧祐天安寺弘宗。此諸名德傳如前述。藏稟依訓(xùn)范敬義弘隆。嘗遇師疾甚不食多日。藏亦從之。待師進(jìn)飲藏還進(jìn)飲。乃至平復(fù)方從師好。自是戒德堅(jiān)明學(xué)業(yè)通奧。眾所知識(shí)超于夷等。當(dāng)時(shí)柔次二公玄宗蓋世。初從受學(xué)。挹酌經(jīng)論統(tǒng)辯精理。及其開(kāi)關(guān)延敵。莫能涉其津者。藏洞曉若神微言每吐。預(yù)有比蹤罔不折伏。于是二僧嘆揖。自以弗及之也。齊太尉文憲王公。深懷欽悅爰請(qǐng)安居。常嘆相知之晚。太宰文宣王。建立正典紹隆釋教。將講凈名選窮上首。乃招集精解二十馀僧。探授符策乃得于藏。年臘最小獨(dú)居末坐。敷述義理罔或抗衡。道俗翕然彌崇高譽(yù)。先是會(huì)稽慎法師。志欲宣通妙法。乃請(qǐng)文宣方求講匠。以藏名稱(chēng)普聞允當(dāng)僉屬。遂流連會(huì)稽多歷年祀伏膺鼓篋寔系有徒。但以律部未精重游京輦。信同瓶喻有似燈傳。俄而十誦明了諸部薄究。未還吳郡道流生地。學(xué)人裹糧隨之不少。永元二年重游禹穴。居法華山結(jié)眾弘業(yè)。及齊德將謝。王室大騷。天地既閉經(jīng)籍道廢。遂翻然高舉。欲終焉禹穴。逮有梁革命。大弘正法。皇華繼至。方游京輦。天子下禮承修。榮貴莫不竦敬。圣僧寶志遷神。窀穸于鐘阜。于墓前建塔。寺名開(kāi)善。敕藏居之。初藏未受具戒。遇志于定林上寺。遂推令居前。垂示崇敬之跡。識(shí)知德望有歸告之先見(jiàn)矣。時(shí)梁武崇信釋門(mén)。宮闕恣其游踐。主者以負(fù)扆南面域中一人。議以御坐之法唯天子所升。沙門(mén)一不沾預(yù)。藏聞之勃然厲色。即入金門(mén)上正殿踞法座抗聲曰。貧道昔為吳中顧郎。尚不慚御榻。況復(fù)乃祖定光。金輪釋子也。檀越若殺貧道即殺。不慮無(wú)受生之處。若付在尚方。獄中不妨行道。即拂衣而起。帝遂罷敕任從前法。斯跨略天子高岸釋門(mén)。皆此類(lèi)也。有野姥者。工相人也。為記吉兇百不失一。謂藏曰。法師聰辯蓋世天下流名。但恨年命不長(zhǎng)。可至三十一矣。時(shí)年二十有九。聞斯促報(bào)講解頓息。竭精修道發(fā)大誓愿足不出門(mén)。遂探經(jīng)藏得金剛般若。受持讀誦畢命奉之。至所危暮年香湯洗浴凈室誦經(jīng)以待死至。俄而聞空中聲曰。善男子。汝往年三十一者。是報(bào)盡期。由般若經(jīng)力得倍壽矣。藏后出山試過(guò)前相者。乃大驚起曰。何因尚在世也。前見(jiàn)短壽之相。今了一無(wú)。沙門(mén)誠(chéng)不可相矣。藏問(wèn)。今得至幾。答云。色相骨法年六十馀。藏曰。五十為命。已不為夭。況復(fù)過(guò)也。乃以由緣告之。相者欣服。竟以畢年辭世。終如相言。于是江左道俗。競(jìng)誦此經(jīng)。多有徵應(yīng)。乃至于今日有光大。感通屢結(jié)。逮梁大同中。敬重三寶利動(dòng)昏心。澆波之儔。肆情下達(dá)。僧正憲網(wǎng)無(wú)施于過(guò)門(mén)。帝欲自御僧官維任法侶。敕主書(shū)遍令許者署名。于時(shí)盛哲無(wú)敢抗者。匿然投筆。后以疏聞藏。藏以筆橫轢之告曰。佛法大海非俗人所知。帝覽之不以介意。斯亦拒懷略萬(wàn)乘季代一人。而帝意彌盛。事將施行于世。雖藏后未同。而敕已先被。晚于華光殿設(shè)會(huì)。眾僧大集。后藏方至。帝曰。比見(jiàn)僧尼多未誦習(xí)。白衣僧正不解科條。俗法治之傷于過(guò)重。弟子暇日欲自為白衣僧正亦依律立法。此雖是法師之事。然佛亦復(fù)付囑國(guó)王。向來(lái)與諸僧共論。咸言不異。法師意旨如何。藏曰。陛下欲自臨僧事。實(shí)光顯正法。但僧尼多不如律。所愿垂慈矜恕此事為后。帝曰。弟子此意豈欲苦眾僧耶。正謂俗愚過(guò)重。自可依律定之。法師乃令矜恕。此意何在。答曰。陛下誠(chéng)欲降重從輕。但末代眾僧難皆如律。故敢乞矜恕。帝曰。請(qǐng)問(wèn)諸僧犯罪。佛法應(yīng)治之不。答曰。竊以佛理深遠(yuǎn)教有出沒(méi)。意謂亦治不治。帝曰。惟見(jiàn)付囑國(guó)王治之。何處有不治之說(shuō)。答曰。調(diào)達(dá)親是其事。如來(lái)置之不治。帝曰。法師意謂。調(diào)達(dá)何人。答曰。調(diào)達(dá)乃誠(chéng)不可測(cè)。夫示跡正欲顯教。若不可不治。圣人何容示此。若一向治之。則眾僧不立。一向不治亦復(fù)不立。帝動(dòng)容追停前敕。諸僧震懼相率啟請(qǐng)。帝曰。藏法師是大丈夫心。謂是則道是。言非則道非。致詞宏大。不以形命相累。諸法師非大丈夫。意實(shí)不同言則不異。弟子向與藏法師碩諍。而諸法師默然無(wú)見(jiàn)助者。豈非意在不同耳。事遂獲寢。藏出告諸徒屬曰。國(guó)王欲以佛法為己任。乃是大士用心。然衣冠一家子弟十?dāng)?shù)。未必稱(chēng)意。況復(fù)眾僧。五方混雜未易辯明。正須去其甚泰耳。且如來(lái)戒律布在世間。若能遵用足相綱理。僧正非但無(wú)益為損弘多。常欲勸令罷之。豈容贊成此事。或曰。理極如此。當(dāng)萬(wàn)乘之怒何能夷然。藏笑曰。此實(shí)可畏。但吾年老。縱復(fù)荷旨附會(huì)。終不長(zhǎng)生。然死本所不惜。故安之耳。后法云謂眾曰。帝于義理之中未能相謝。一日之事真可愧服不久敕于彭城寺講成實(shí)。聽(tīng)侶千馀。皆一時(shí)翹秀。學(xué)觀榮之。又敕于慧輪殿講波若經(jīng)。別敕大德三十人預(yù)座。藏開(kāi)釋發(fā)趣各有清拔皆著私記擬后傳習(xí)。天監(jiān)末年春舍身大懺。招集道俗。并自講金剛般若以為極悔。惟留衣缽。馀者傾盡一無(wú)遺馀。陳郡謝幾卿。指掛衣竹戲曰。猶留此物尚有意耶。藏曰。身猶未滅意何由盡。而尚懷靖處托意山林。還居開(kāi)善因不履世。時(shí)或敕會(huì)。乃上啟辭曰。夙昔顧省心惑不調(diào)。欲依佛一語(yǔ)于空閑自制。而從緣流二十馀載。在乎少壯故可推斥。今既老病身心俱減。若復(fù)退一毫。便不堪自課。故愿言靜處少自營(yíng)衛(wèi)。非敢傲世求名。非欲從閑自誕。是常人近情。懼前徑之已迫耳。帝手敕喻曰。求空自閑依空入慧。高蹈養(yǎng)神實(shí)是勝樂(lè)。不違三乘。亦以隨喜。惟別之際能無(wú)悵然。岐路贈(zèng)言古人所重。猶勸法師。行無(wú)礙心。大悲為首方便利益。隨時(shí)用舍不宜頓杜。以隔礙心行菩薩道無(wú)有是處。敕往反頻。仍久之然持操不改。帝將受菩薩戒敕僧正牒老宿德望。時(shí)超正略牒法深慧約智藏三人。而帝意在于智者。仍取之矣。皇太子尤相敬接。將致北面之禮。肅恭虔往。朱輪徐動(dòng)鳴笳啟路。降尊下禮就而謁之。從遵戒范永為師傅。又請(qǐng)于寺講大涅槃。親臨幄坐爰命咨質(zhì)。朝賢時(shí)彥道俗盈堂。法筵之盛未之前聞。又于北閣更延談?wù)摗?div id="r8mai9o" class='inline' id='people_100147_2_313_comment'>皆嘆曰。陪預(yù)勝席未曾有也。藏任吹虛舟真行平等。毀譽(yù)不動(dòng)榮利未干。宴坐空閑毅然山立。雖神宇凝隔風(fēng)韻清高。其應(yīng)物也汲汲然如有不足。可謂望儼即溫。君子之變者矣。自現(xiàn)處巖岫晦形人世。又于寺外山曲別立頭陀之舍六所。并是茅茨容膝而已。皇太子聞而游覽。各賦詩(shī)而返。其后章云。非曰樂(lè)逸游。意欲識(shí)箕潁。藏結(jié)心世表。常行懺悔。每于六時(shí)翹仰靈相。口云。理味深玄淺思斟酌自抱疑礙。恐乖圣意多僻。因而懇惻詞淚俱發(fā)。嘗宿靈曜寺。夜行暫用心。見(jiàn)有金光照曜。一室洞明。人問(wèn)其故。答曰。此中奇妙未可得言。是旦遘疾至于大漸。帝及儲(chǔ)君中使相望。四部白黑日夜參候。敕為建齊手制愿文。并繼以醫(yī)藥。而天子不整。唯增不降。臨終詞色詳正。遺言唯在弘法。以普通三年九月十日卒于寺房。春秋六十有五。敕葬獨(dú)龍之山。赴送盈道同為建碑。墳所寺內(nèi)各一。新安太守蕭機(jī)制文。湘東王繹制銘。太子中庶子陳郡殷鈞為立墓志。初藏常夢(mèng)見(jiàn)金粟如來(lái)入室共談執(zhí)二麈尾。其一寶裝。其一者素。留素者與藏。又徵士廬江何胤。居吳郡虎丘。遇一神僧。捉一函書(shū)云。有人來(lái)寄語(yǔ)頃失之。及開(kāi)函視全不識(shí)其文詞。后訪(fǎng)魏僧云。是大莊嚴(yán)論中間兩紙也。時(shí)人咸謂藏之所致。又彭城劉混之罪當(dāng)從戮。藏時(shí)處后堂。為帝述四等義。外奏聞之。帝曰。今為國(guó)事不得道四等義如何。藏曰。言行乘機(jī)也。今機(jī)發(fā)而不中。失在何人。四等之舉義非徒設(shè)。帝遂舍而不問(wèn)。竟以獲免。劉氏終亦不委斯由。其潛濟(jì)益被率多如此。凡講大小品涅槃般若法華十地金光明成實(shí)百論阿毗曇心等。各著義疏行世。
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【生卒】:467—529 【介紹】: 南朝梁僧。義興陽(yáng)羨人,俗姓周。晉周處七世孫。七歲出家,齊武帝永明中,僧柔講經(jīng)于道林寺,法云咨決累日,詞旨激揚(yáng),眾所嘆異。梁武帝天監(jiān)中敕為光宅寺主。后奉詔譯扶南國(guó)所獻(xiàn)經(jīng)三部。普通六年為大僧正。創(chuàng)立僧制。撰有《成實(shí)論義疏》。與智藏、僧旻并稱(chēng)梁代三大法師。全梁文·卷七十四
法云俗姓周,義興陽(yáng)羨人,住莊嚴(yán)寺。天監(jiān)中為光禪寺大僧正,終大通初。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十二 弘法科(二)
義興陽(yáng)羨周氏。晉平西將軍處之七世孫。母吳。方娩見(jiàn)云氣滿(mǎn)室。因以名之。七歲師事僧成玄趣寶亮。出家。住莊嚴(yán)寺。年十三受業(yè)于太昌寺僧宗莊嚴(yán)寺僧達(dá)而寶亮。每自以為不及。齊永明中。僧柔。東歸開(kāi)講于道林寺。云處小床于前。咨決累日。由是顯名。尤與同寺僧旻游。采摭經(jīng)論。覆述文義。摩有間隙。每行路思義。輒過(guò)所造。觀長(zhǎng)樂(lè)寺法調(diào)盛會(huì)。出而嘆曰。震旦天子之都。人物如此。可謂法座空矣。年三十。建武四年。夏初于妙音寺開(kāi)法華維摩二經(jīng)。東莞徐孝嗣。每見(jiàn)云公俊發(fā)。自顧缺然。居母憂(yōu)。毀瘠過(guò)禮。僧旻。以為圣人制禮。賢者俯就。不賢者企及。況佛訓(xùn)有存則報(bào)答生恩。以奉顏儀。沒(méi)則啟發(fā)菩提。以導(dǎo)神識(shí)。茍循私愛(ài)。返累至親。墮于惡道。惟智者。能以方便力。治制之。則善趣生矣。云乃割哀情。進(jìn)飲食。永元初。赴毗陵之請(qǐng)。道俗傾向。京城畢集。及梁高天監(jiān)二年。詔諸名德。各撰成實(shí)義疏。云合經(jīng)論。撰四十科。為四十二卷。七年制注大品。朝貴請(qǐng)?jiān)浦v演。從之。又為光宅寺主。創(chuàng)立僧制。后世遵行。皇太子請(qǐng)十僧。入玄圃。講道談文。凡經(jīng)雨夏。云居上首。中書(shū)即順陽(yáng)范軫。著神滅論詔云答之。以宣示臣下。文多不載。天監(jiān)末。復(fù)建一寺于秣陵縣。同下里。以報(bào)施主之恩。誠(chéng)得爽塏之趣。即禪岡之西山也。又譯扶南國(guó)所獻(xiàn)經(jīng)三部。且以身外嚫施之物。舍入華林園光華殿。設(shè)千僧大會(huì)。而云亦遘疾矣。普通六年。詔為大僧正。帝幸同泰寺開(kāi)大涅槃。設(shè)千僧會(huì)。廣集諸寺知事。及學(xué)行名僧羯磨。詔許乘輿上殿。憑幾聽(tīng)講。由是疾篤。大通三年三月二十七日卒。享年六十有三。詔葬定林寺側(cè)。云尤研精法華。嘗于一寺講散。忽天華狀如雪飛而下。神僧寶志。呼云為大林法師。每來(lái)云所。輒留信宿?;蜓哉?qǐng)法師獅子吼。即為部析。志便彈指贊曰。善哉微妙微妙。儀同陳郡袁昂家。有供養(yǎng)僧。學(xué)云法華。日夜發(fā)愿必欲似之。夢(mèng)僧告曰。云法師燈明佛時(shí)已解此經(jīng)可率敵邪。又夷陵縣漁人。于網(wǎng)中。得泥洹四相品經(jīng)一卷。末題云。宋元徽二年。王寶勝敬造。奉光宅寺法云法師。時(shí)云年昉十歲。名未遠(yuǎn)布。寺無(wú)光宅而此云者。竟不可測(cè)。續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋法云。姓周氏。宜興陽(yáng)羨人。晉平西將軍處之七世也。母吳氏。初產(chǎn)在草。見(jiàn)云氣滿(mǎn)室。因以名之。七歲出家。更名法云。從師住莊嚴(yán)寺。為僧成玄趣寶亮弟子。而俊朗英秀卓絕時(shí)世。年十三始就受業(yè)。大昌僧宗莊嚴(yán)僧達(dá)。甚相稱(chēng)贊。寶亮每曰。我之神明殊不及也。方將必當(dāng)棟梁大法矣。齊永明中。僧柔東歸。于道林寺發(fā)講。云咨決累日。詞旨激揚(yáng)。眾所嘆異。年小坐遠(yuǎn)聲聞難敘。命置小床處之于前共盡往復(fù)。由是顯名。與同寺僧旻。等年臘齊名譽(yù)。歷采眾師且經(jīng)且論四時(shí)游聽(tīng)寒暑不輟。或講前講末初夜后夜覆述文義。間隙游習(xí)于路思義。輒不自覺(jué)行過(guò)所造。其勤勵(lì)專(zhuān)至類(lèi)皆如此。曾觀長(zhǎng)樂(lè)寺法調(diào)講論。出而顧曰。震旦天子之都衣冠之富。動(dòng)靜威儀勿易為也。前后法師或有詞無(wú)義。或有義無(wú)詞。或俱有詞義而過(guò)無(wú)威儀。今日法坐俱已闕矣。皆由習(xí)學(xué)不優(yōu)未應(yīng)講也。及年登三十。建武四年夏。初于妙音寺開(kāi)法華凈名二經(jīng)。序正條源群分名類(lèi)。學(xué)徒海湊四眾盈堂。僉謂理因言盡紙卷空存。及至為賓。構(gòu)擊縱橫比類(lèi)紛鯁。機(jī)辯若疾風(fēng)。應(yīng)變?nèi)缧杏辍?div id="qhjcqgh" class='inline' id='people_10270_3_53_comment'>當(dāng)其鋒者罕不心務(wù)。賓主咨嗟朋僚胥悅。時(shí)人呼為作幻法師矣。講經(jīng)之妙獨(dú)步當(dāng)時(shí)。齊中書(shū)周颙。瑯琊王融。彭城劉繪。東莞徐孝嗣等。一代名貴。并投莫逆之交。孝嗣每日。見(jiàn)云公俊發(fā)自顧缺然。而性靈誠(chéng)孝勞于色養(yǎng)。及居母憂(yōu)毀瘠過(guò)禮。累日不食殆不勝喪。僧旻謂曰。圣人制禮。賢者俯就。不賢者企及。且毀不滅性尚出儒宗。況佛有至言。欲報(bào)生恩。近則時(shí)奉顏儀使物生悅。遠(yuǎn)則啟發(fā)菩提以道神識(shí)。又云。恩愛(ài)重賊不可寬放。寬放此者及所親愛(ài)墮于惡道。唯有智者以方便力善能治制。則惠兼存沒(méi)入諸善趣矣。宜思遠(yuǎn)理使有成津。何可恣情同于細(xì)近耶。云乃割裂哀情微進(jìn)飲粥。永元元年。曾受毗陵郡請(qǐng)。道俗傾家異端必集。弘振風(fēng)猷道被京城。鼓舞知?dú)w巾褐識(shí)反。及梁氏高臨甚相欽禮。天監(jiān)二年。敕使長(zhǎng)召出入諸殿。影響弘通之端。囋揚(yáng)利益之漸。皇高亟延義集。未曾不敕令云先入后下詔令。時(shí)諸名德各撰成實(shí)義疏。云乃經(jīng)論合撰。有四十科為四十二卷。俄尋究了。又敕于寺三遍敷講。廣請(qǐng)義學(xué)充諸堂宇。敕給傳詔。車(chē)牛吏力皆備足焉。至七年制注大品。朝貴請(qǐng)?jiān)浦v之。辭疾不赴。帝云。弟子既當(dāng)今日之位。法師是后來(lái)名德。流通無(wú)寄。不可不自力為講也。因從之。尋又下詔禮為家僧。資給優(yōu)厚。敕為光宅寺主。創(chuàng)立僧制雅為后則。皇太子留情內(nèi)外。選請(qǐng)十僧入于玄圃。經(jīng)于兩夏不止講經(jīng)。而亦懸談文外。云居上首偏加供施。自從王侯逮于榮貴莫不欽敬。至于吉兇慶吊不避寒暑。時(shí)人頗謂之游俠。而動(dòng)必弘法。不以此言關(guān)懷。中書(shū)郎順陽(yáng)范軫。著神滅論。群僚未詳其理。先以奏聞。有敕令云答之。以宣示臣下。云乃遍與朝士書(shū)論之。文采雖異而理義倫通。又與少傅沈約書(shū)曰。主上令答神滅論。今遣相呈。夫神妙寂寥。可知而不可說(shuō)。義經(jīng)丘而未曉。理涉旦而猶昏。至人凝照。有本襲道。赴機(jī)垂審。臣下旨訓(xùn)周密。孝享之祀既彰。桀懷曾史之慕。三世之言復(fù)闡。紂綴波崙之情。預(yù)非草木。誰(shuí)不歔欷。同挹風(fēng)猷。共加弘贊也。約答曰。神本不滅深所伏膺。神滅之談良用駭惕。近約法師。殿內(nèi)亦蒙敕答一本。歡受頂戴尋覽忘疲。豈徒伏斯外道可以永離眾魔。孔釋兼弘于是乎在。實(shí)不刊之弘旨。百代之舟航。弟子亦即彼論微厝疑覈。比展具以呈也。云以天監(jiān)末年。欲報(bào)施主之恩。于秣陵縣同下里中造寺一所。敕以法師建造。可仍以法師為名。即禪崗之西山也。郊郭內(nèi)地實(shí)為爽塏。結(jié)宇孤巖北面城市。懷澗隱嶺。窮人野之致。終日論談曾無(wú)休廢。天監(jiān)將末。扶南國(guó)獻(xiàn)經(jīng)三部。敕云譯之。詳決梁梵。皆理明意顯。狀若親承。帝抄諸方等經(jīng)。撰受菩薩法。構(gòu)等覺(jué)道場(chǎng)。請(qǐng)草堂寺慧約法師以為智者。躬受大戒以自莊嚴(yán)。自茲厥后。王侯朝士法俗傾都。或有年臘過(guò)于智者。皆望風(fēng)奄附啟受戒法。云曰。戒終是一先已同稟。今重受者誠(chéng)非所異。有若趣時(shí)。于是固執(zhí)。帝累勸獎(jiǎng)每加說(shuō)喻。答曰。當(dāng)先發(fā)愿。若得相應(yīng)然后從受。云欲發(fā)起。中表菩提之心。舍己身外嚫施之物。通啟于華林園光華殿設(shè)千僧大會(huì)。分此諸物為五種功德。上帝隨喜警梵從時(shí)。鏘金候旭百和??氳。眾妓繁會(huì)觀者傾城莫不稱(chēng)嘆。普通六年敕為大僧正。于同泰寺設(shè)千僧會(huì)。廣集諸寺知事。及學(xué)行名僧。羯磨拜授置位羽儀。眾皆見(jiàn)所未聞。得未曾有。爾后雖遘疾時(shí)序。而講說(shuō)無(wú)廢。及于扶接登座。弊劇乃止。至御幸同泰開(kāi)大涅槃。敕許乘輿上殿憑幾聽(tīng)講。及遭父憂(yōu)由是疾篤至于大漸。以大通三年三月二十七日初夜。卒于住房。春秋六十有三。二宮悲惜為之流慟。敕給東園秘器。凡百喪事皆從王府。下敕令葬定林寺側(cè)。太子中庶瑯琊王筠。為作銘志。弟子周長(zhǎng)胤等。有猶子之慕。創(chuàng)造二碑立于墓所。湘東王蕭繹各為制文。初云年在息慈雅尚經(jīng)術(shù)。于妙法華研精累思。品酌理義始末照覽。乃往幽巖獨(dú)講斯典。豎石為人松葉為拂。自唱自導(dǎo)兼通難解。所以垂名梁代誠(chéng)績(jī)有聞。而文疏稠疊前后繁映。致依講誦有阻恒功。嘗于一寺講散此經(jīng)。忽感天華狀如飛雪。滿(mǎn)空而下延于堂內(nèi)。升空不墜訖講方去。有保志神僧。道超方外。罕有得其情者。與云互相敬愛(ài)。呼為大林法師。每來(lái)云所輒停住信宿。嘗言。欲解師子吼。請(qǐng)法師為說(shuō)。即為剖析。志便彈指贊曰。善哉微妙微妙矣。儀同陳郡袁昂云。有常供養(yǎng)僧學(xué)云法華。日夜發(fā)愿望得慧解等之。忽夢(mèng)有異僧曰。云法師燈明佛時(shí)已講此經(jīng)。那可卒敵也。每于講次有送錢(qián)物乞誦經(jīng)者。多獲徵應(yīng)。及得善夢(mèng)如別記述。夷陵縣漁人。于網(wǎng)中得經(jīng)一卷。是泥洹四法品。末題云。宋元徽二年。王寶勝敬造奉光宅寺法云法師。以事勘校。時(shí)云年始十歲。名未遠(yuǎn)布寺無(wú)光宅。而此品正則。初云弘法次斷魚(yú)肉。驗(yàn)今意行頗用相符。其有機(jī)神變化。人莫敢競(jìng)其類(lèi)者。云得此告彌深弘演云爾。
人物簡(jiǎn)介
當(dāng)蕭齊建武四年。丁丑五月八日。于婺州義烏縣雙林鄉(xiāng)傅宣慈家示生。神光滿(mǎn)室。厥相異常。稍長(zhǎng)名翕字玄風(fēng)。年十六納劉氏妙光為室。產(chǎn)普建普成二子。時(shí)則梁之天監(jiān)間也。年二十四。從其父漁于稽亭浦父有所獲輒投之水中。父雖怒不恤也。世傳以為愚。會(huì)有僧自天竺至。曰嵩頭陀訪(fǎng)之曰。我與汝同于毗婆尸佛所發(fā)愿。今兜率宮衣缽見(jiàn)在。何日當(dāng)還。因與之臨水而照。見(jiàn)大士之影。圓光寶蓋熾然具足。士笑曰。眾生未度。我何以樂(lè)此哉。因棲隱于松山絕頂。躬耕以贍。嘗說(shuō)偈曰。空手把鋤頭步行騎水牛人從橋上過(guò)橋流水不流。或盜其所植物者。大士遇之。輒匿草中。投之筠籠使盛去。盡則偕眾傭作夜則行道。釋迦金粟定光三如來(lái)。相與周旋。一日入定。前有光作首楞嚴(yán)三昧字。大通二年。估賣(mài)妻子獲錢(qián)五萬(wàn)。以設(shè)無(wú)遮大會(huì)。時(shí)有慧集法師聞法解悟。以大士為彌勒應(yīng)身。大士恐其惑眾遽呵止之。六年正月二十八日。遣弟子傅暀致書(shū)于梁高祖曰。雙梼樹(shù)下。當(dāng)來(lái)解脫。善慧大士。白國(guó)主救世菩薩。今欲條上中下善希。能受持其上善者。略以虛懷為本。不著為宗。亡相為因。涅槃為果。其中善者。略以治身為本。治國(guó)為宗。天上人間。果報(bào)安樂(lè)。其下善者。略以護(hù)養(yǎng)眾生勝殘去殺。普今百姓。俱稟六齋。今聞皇帝崇法。欲伸論義。未遂襟懷。故遣弟子傅暀告白。暀因太樂(lè)令何昌投進(jìn)。昌曰。慧約國(guó)師猶復(fù)置啟。翕是國(guó)民又非長(zhǎng)老。殊不謙卑。豈敢呈達(dá)。暀燒手御路以效誠(chéng)懇。昌乃馳往同泰寺。詢(xún)皓法師皓勸速呈。二月二十一日進(jìn)書(shū)。帝覽之。遽遣詔迎。既至。帝問(wèn)。從來(lái)師事誰(shuí)邪。曰從無(wú)所從。來(lái)無(wú)所來(lái)。師事亦爾。昭明太子問(wèn)大士何不論義。曰菩薩所說(shuō)。非長(zhǎng)非短。而廣非狹。非有邊。非無(wú)邊。如如正理。復(fù)有何言。帝又問(wèn)。何為真諦。曰息而不滅。帝曰。若息而不滅。此則有色。有色故鈍。若如是者。居士不免流俗。曰臨財(cái)無(wú)茍得。臨難無(wú)茍免。帝曰居士大識(shí)禮。曰一切諸法。不有不無(wú)。帝曰。謹(jǐn)受居士來(lái)旨。曰大千世界。所有色象。莫不歸空。百川叢注。不過(guò)于海。無(wú)量妙法。不出真如。如來(lái)何故。于三界九十六道中。獨(dú)超其最視一切眾生。有若赤子。有若自身。天下非道不安。非理不樂(lè)。帝默然。大士辭退。異日帝于壽光。殿請(qǐng)大士。講金剛經(jīng)。大士登座執(zhí)拍板唱經(jīng)成四十九頌。大同五年。奏舍宅于松山下。因雙梼樹(shù)而創(chuàng)寺。名曰雙林。其樹(shù)連理祥煙。周繞。有雙鶴棲止。太清二年。大士誓不食。取佛生日焚身供養(yǎng)。至日白黑六十馀人。代不食。燒身三百人。刺心瀝血和香。請(qǐng)大士住世。大士憫而從之。承圣三年。復(fù)舍家資為眾生。供養(yǎng)三寶而說(shuō)偈曰。傾舍為群品。奉供天中天。仰祈甘露雨。流澍普無(wú)邊。陳天嘉二年。大士于松山頂繞連理樹(shù)行道。七佛相隨。釋迦引前。維摩接后。唯釋尊數(shù)顧共語(yǔ)。為我補(bǔ)處也。其山忽起黃云。盤(pán)旋。若蓋。因號(hào)云黃山時(shí)有慧和法師不疾而終。嵩頭陀于柯山靈巖寺入滅。大士懸知曰。嵩公兜率待我。決不可久留也。時(shí)四側(cè)華木。方當(dāng)秀實(shí)。欻然枯悴。太建元年己丑四月二十四日。示眾曰。此身甚可厭惡。眾苦所集。須慎三業(yè)。精勤六度。若墜地獄。卒難得脫。常須懺悔。又曰。吾去已。不得移寢床。七日有法猛上人持像及鐘來(lái)。鎮(zhèn)于此。弟子問(wèn)滅后形體若為。曰山頂焚之。又問(wèn)。不遂如何。曰慎勿棺斂。但壘甓作壇。移尸于上。屏風(fēng)周繞。絳紗覆之。上建浮圖。以彌勒像。處其下。又問(wèn)諸佛涅槃時(shí)皆說(shuō)功德。師之發(fā)跡可得聞乎。曰我從第四天來(lái)。為度汝等。次補(bǔ)釋迦。若傳普敏者。文殊也。慧集者觀音也。何昌者阿難也。是皆同來(lái)贊助我者。故大品經(jīng)曰。有菩薩從兜率來(lái)。諸根猛利。疾與般若相應(yīng)。即吾身是也。言訖趺坐而終。壽七十有三。尋猛師果將到。織成彌勒像。及九乳鐘留鎮(zhèn)之。須臾不見(jiàn)。大士道具十馀事見(jiàn)在。晉天福九年甲辰六月十七日。錢(qián)王遣使發(fā)塔。取靈骨一十六片。紫金色及道具至府城南龍山建龍華寺寘之。仍以靈骨塑其像。
人物簡(jiǎn)介
吳人。大同中。游蜀至潼州。居豆圌山神祠中。山西北。去城百四十里。神尤靈異。民所祭謁。林每禪默。一日有巨蟒。蟠屈繩床前。舉首俯仰。如揖讓狀。林為受三歸已。即去。自爾稍加構(gòu)辟安帖。卒無(wú)他。 蜀山多猿。獨(dú)此山之北。涪水之陽(yáng)。素?zé)o有。及林居之。俄兩猿不知何許來(lái)。棲托久不去。歲月淹邁。孚乳既繁。數(shù)盈百十。偶林出山。則群送至龍門(mén)口。又佇望其回。物情之感慕如此。未幾宿留赤水。巖而舊居屋宇盡傾摧。歸因露坐叢薄中?;⒕崆?。視林若有所待。林為說(shuō)法乃去。竟卒于潼。續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上
神僧傳·卷第四釋僧林。吳人。深有德素。行能動(dòng)物。梁大同中。上蜀至潼州。城西北百四十里有豆圌山上有神祠。土民敬之。每往祭謁。林往居之禪默累日。忽有大蟒縈繩床前。舉頭如揖讓者。林為授三歸。受已便去。因爾安怗卒無(wú)災(zāi)異。其山北涪水之陽(yáng)。素來(lái)無(wú)猿。自林棲托已來(lái)。便有兩頭依林而住。有初見(jiàn)者云度水來(lái)。及后林出山門(mén)。猿還洄度。如此非一。年月淹久孚乳產(chǎn)生。乃有數(shù)十。有時(shí)送林至龍門(mén)口。佇望而返。后往赤水巖故寺中。屋宇并摧止有叢林。便即露坐。有虎蹲于林前。低目視林。乃為說(shuō)法。良久便去。爾后孤游雄悍不避惡狩。常行仁濟(jì)。感化極多。末卒于潼部。
釋僧林。吳人。深有德素行能動(dòng)物。梁大同中上蜀。至潼州城西北百四十里有豆圖山。上有神祠。土民敬之。每往祭謁。林往居之。禪默累日。忽有大蟒。縈繩床前。舉頭如揖讓者。林為授三歸。受已便去。自爾安帖卒無(wú)災(zāi)異。其山北涪水之陽(yáng)素來(lái)無(wú)猿。自林棲托已來(lái)便有兩頭。依林而住。有初見(jiàn)者云度水來(lái)。及后林出山門(mén)。猿還泅渡。如此非一。年月淹久孚乳產(chǎn)生。乃有數(shù)十。有時(shí)送林至龍門(mén)口。佇望而返。后住赤水巖故寺中。屋宇并摧止有叢林。便即露坐。有虎蹲于林前低目視林。乃為說(shuō)法。良久便去。爾后孤游雄悍不避惡獸。常行仁濟(jì)感化極多。末卒于潼郡。
人物簡(jiǎn)介
亡名,俗姓宋,南郡人。本名闕殆,事梁元帝,官爵未詳,梁亡出家,為夏州三藏。宇文護(hù)迎還咸陽(yáng),不知所終。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十二 弘法科(二)
出宋氏。本名闕殆。世為南郡衣冠望族。弱齡絕意婚。娶任懷游適。每慕阮嗣宗之為人。長(zhǎng)事梁元帝。尤見(jiàn)禮待。有制作。帝必稱(chēng)述。從容御筵。賜問(wèn)優(yōu)渥。逮梁祚云替。潛跡玄門(mén)。逃避塵累。遠(yuǎn)客汶蜀。始事兌禪師。兌定學(xué)澄明。聲流關(guān)鄴。而名以辨慧發(fā)之。是宜其志于道者所趨也。會(huì)周少保蜀國(guó)公宇文俊。出鎮(zhèn)井絡(luò)。供養(yǎng)殊倫。及齊王繼政。敬仰彌隆。邀與謁帝。詔為夏州三藏。然以名文翰可觀。宜從徵拔。任以臺(tái)省。而名雅亮卓然。終無(wú)磷涅。天和二年五月。大冢宰宇文護(hù)。遺以書(shū)。名答以鄉(xiāng)國(guó)殄瘁。宗戚喪亡。誠(chéng)得收跡嚴(yán)中。攝心塵外。支養(yǎng)殘命。敦脩凈業(yè)。此本志也。寄骸精舍。乞食王城。任力行道。隨緣化物。斯次愿也。不爾安能憒憒。久于塵埃間乎。護(hù)得書(shū)。知其難動(dòng)。乃遣書(shū)迎之。名達(dá)咸陽(yáng)貴游。奉謁盛筵。厚味日至。名益愧焉。乃擬周廟之制。作文以銘金人之膺。其序曰。余十五而尚文。三十而負(fù)譽(yù)望。值京都喪亂。冠冕淪沒(méi)。海內(nèi)知識(shí)。零落殆盡。嗚呼夫其以回天倒日之力。一旦彫謝。泰山磐石之固。忽焉燼滅。定知世相無(wú)常。浮生虛偽。譬如朝露。其停幾何。子是以棄其簪弁。剃其須發(fā)。衣衲杖錫。誓欲枯木其形。死灰其慮。棄捐識(shí)業(yè)。以求虛寂。庶幾以法界如意之寶。九緘于身。其亦愈于三緘其口者矣。其辭曰。古之?dāng)z心人也。誡之哉。誡之哉。無(wú)多慮。無(wú)多知。多知多事。不如息意。多慮多失。不如守一。慮多志散。知多心亂。心亂生惱。志散妨道。勿謂何傷。其苦悠長(zhǎng)。勿言何畏。其禍鼎沸。滴水不停。四海將盈纖塵不拂。五岳將成。防末在本。雖小不輕。關(guān)爾七竅。閉爾六情。莫視于色。莫聽(tīng)于聲。聞聲者聾。見(jiàn)色者盲。一文一藝??罩行◎?。一伎一能。日下孤燈。英賢才藝是為愚蔽。舍棄淳樸。耽溺淫麗。識(shí)馬易奔。心猿難制。神既勞役。形必?fù)p斃。邪徑終迷。脩途永泥。莫貴才能。是曰昏懵。惡拙羨巧。其德不弘。名厚行薄。其高速崩。徒舒翰卷。其用不恒。內(nèi)懷憍伐。外致怨憎。或談?dòng)诳??;驎?shū)于手。邀人令譽(yù)。亦孔之丑。凡謂之吉。圣謂之咎。賞悅暫時(shí)。悲憂(yōu)長(zhǎng)久。畏影畏跡。愈走愈劇。端坐樹(shù)陰。跡滅影沈。厭生患老。隨思隨造。心想若滅。生死長(zhǎng)絕。不死不生。無(wú)相無(wú)名。一道虛寂。萬(wàn)物齊平。何勝何重。何劣何輕。何賤何辱。何貴何榮。澄天愧凈。皎日慚明。安如岱嶺。固比金城。敬貽賢哲。斯道利貞。 又著至道論。淳德論。遣執(zhí)論。去是非論。影喻論。脩空論。不殺論等。有集十卷。盛重于世。不知所終。有弟子僧琨。性沈?qū)?。善音調(diào)。為隋二十五眾讀經(jīng)法主。后于曲池。造靜覺(jué)寺。每臨水映竹。體物賦詩(shī)。頗有篇什云。續(xù)高僧傳·卷第七 義解篇三
釋亡名。俗姓宋氏。南郡人。本名闕殆。世襲衣冠稱(chēng)為望族。弱齡遁世永絕妻孥。吟嘯丘壑任懷游處。凡所憑準(zhǔn)必映美阮嗣宗之為人也。長(zhǎng)富才華鄉(xiāng)人馳舉。事梁元帝深見(jiàn)禮待。有制新文帝多稱(chēng)述。而恭慎慈敬謙靜為心。每從容御筵賜問(wèn)優(yōu)異。及梁歷不緒。潛志玄門(mén)遠(yuǎn)寄汶蜀脫落塵累。初投兌禪師。兌亦定慧澄明聲流關(guān)鄴。名乃三業(yè)依憑四儀恭仰。彫純假于禪誦興慮著于篇什。預(yù)有學(xué)徒問(wèn)道無(wú)倦。會(huì)周氏跨有井絡(luò)。少保蜀國(guó)公宇文俊鎮(zhèn)之。往愛(ài)賢才重其德素。禮供殊倫聲聞臺(tái)省。后齊王續(xù)部伏敬日增。任滿(mǎn)還雍遂勒歸謁。帝勞遺既深。處為夏州三藏。朝省以名文翰可觀元非玄侶而冥德沒(méi)世。將徵拔之。測(cè)其器宇有經(jīng)國(guó)之量。朝省總議。或以威恩加之。或以情異轉(zhuǎn)之。然名雅亮卓然曾無(wú)易節(jié)。天和二年五月。大蒙宰宇文護(hù)遺書(shū)曰。言念欽屬未敘企積。道體休豫無(wú)虧慮耶。蓋能仁處世志存匡救。非先輪回獨(dú)尚茲善。既道亞生知才高七步。豈虛緇染沈流當(dāng)涂。但靈廓妙理三業(yè)同臻。冀思莫二。皂白非感耳。怖解偏執(zhí)贊我時(shí)朝。匪惟真俗俱抽。亦是彼我一貫。故令往白。念報(bào)雅懷。名答云。辱告深具懷抱。寒暑異域苦樂(lè)殊心。輒略常談且陳事實(shí)。貧道稟質(zhì)丑陋。恒嬰疾惱因傴成恭。惟道是務(wù)不曾棲息。五十二年。自舍俗緣十有五載。萬(wàn)人歸國(guó)皆停都邑。羸病一僧獨(dú)流荒裔。無(wú)罪可罰無(wú)能可使。百慮九思是所未喻。文多不載。又列六不可十嘆息。援據(jù)事敘綸貫始終。書(shū)略。結(jié)云。沙門(mén)持戒心口相應(yīng)。所列六條若有一誑。生則蒼天厭之。死則鐵鉗拔之。洋銅灌之。仰戴三光行年六十。不欺闇?zhǔn)覜r乃明世。且鄉(xiāng)國(guó)殄喪宗戚衰亡。貧道何人獨(dú)堪長(zhǎng)久。誠(chéng)得收跡巖中攝心塵外支養(yǎng)殘命敦修慧業(yè)。此本志也。寄骸精舍乞食王城。任力行道隨緣化物。斯次愿也。如其不爾獨(dú)處丘壑。安能憒憒久住閻浮地乎。護(hù)得書(shū)體其難拔。乃與書(shū)迎還云。法師秉心彌固棲游世表。玄圭啟運(yùn)。不屈伯夷之節(jié)。蒼精得歷。豈捐嘉遁之志。今遣往迎名達(dá)咸陽(yáng)。貴游奉謁。隆禮厚味彌增常限。以稱(chēng)謂廣流藏景難伏。誓當(dāng)棲玄后德。便閑放無(wú)累。乃著寶人銘曰。余十五而尚屬文。三十而重勢(shì)位。值京都喪亂冠冕淪沒(méi)海內(nèi)知識(shí)零落殆盡。乃喟然嘆曰。夫以回天倒日之力。一旦早凋。岱山磐石之固。忽焉燼滅。定知世相無(wú)常浮生虛偽。譬如朝露其停幾何。大丈夫生當(dāng)降魔死當(dāng)飼虎。如其不爾。修禪足以養(yǎng)志。讀經(jīng)足以自?shī)省?div id="r79qewa" class='inline' id='people_100240_2_112_comment'>富貴名譽(yù)徒勞人耳。乃棄其簪弁剃其須發(fā)。衣納杖錫聽(tīng)講談玄。戰(zhàn)國(guó)未寧安身無(wú)地。自厭形骸甚于桎梏。思絕苦本莫知其津。大乘經(jīng)曰。如說(shuō)行者乃名是圣。不但口之所言。小乘偈曰。能行說(shuō)為正。不行何所說(shuō)。若說(shuō)不能行。不名為智者。至于顏回好學(xué)勤改前非季路未修懼聞后語(yǔ)。功勞智擾役神傷命。為道日損何用多知。誓欲枯木其形死灰其慮降此患累以求虛寂。乃作絕學(xué)箴文。名息心贊。擬夫周廟。其銘曰。法界有如意寶人焉。九緘其身銘其膺曰。古之?dāng)z心人也。誡之哉誡之哉。無(wú)多慮無(wú)多知。多智多事不如息意。多慮多失不如守一。慮多志散知多心亂。心亂生惱志散妨道。勿謂何傷其苦悠長(zhǎng)。勿言何畏其禍鼎沸。滴水不停四海將盈。纖塵不拂五岳將成。防末在本雖小不輕。關(guān)爾七竅閉爾六情。莫視于色莫聽(tīng)于聲。聞聲者聾。見(jiàn)色者盲。一文一藝空中小蚋。一技一能日下孤燈。英賢才藝是為愚弊。舍棄淳樸耽溺淫麗。識(shí)馬易奔心猿難制。神既勞役形必?fù)p斃。邪經(jīng)終迷修涂永泥。莫貴才能是曰惛懵。洿拙羨巧其德不弘。名厚行薄其高速崩。隆舒污卷其用不恒。內(nèi)懷憍伐外致怨憎。或談?dòng)诳诨驎?shū)于手。邀人令譽(yù)亦孔之丑。凡謂之吉圣以之咎。賞悅暫時(shí)悲憂(yōu)長(zhǎng)久。畏影畏跡逾走逾劇。端坐樹(shù)陰跡滅影沈。厭生患老隨思隨造。心想若滅生死長(zhǎng)絕。不死不生無(wú)相無(wú)名。一道虛寂萬(wàn)物齊平。何勝何劣何重何輕。何賤何辱何貴何榮。澄天愧凈皦日慚明。安夫岱嶺固彼金城。敬詒賢哲斯道利貞。又著至道論淳德論遣執(zhí)論去是非論影喻論修空論不殺論等。并文多清素語(yǔ)恒勸善。存質(zhì)去華不存粉墨。有集十卷盛重于世。不知所終。有弟子僧琨性沈?qū)徤埔粽{(diào)。為隋二十五眾讀經(jīng)法主搜括群籍采摭賢圣。所撰諸論集為一部。稱(chēng)曰論場(chǎng)。有三十卷。披帙一閱俱覽百家。亦新學(xué)之宗匠者矣。后于曲池。造靜覺(jué)寺。每臨水映竹。體物賦詩(shī)。有篇什云。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】:543—622 【介紹】: 隋唐時(shí)僧。青州人,俗姓崔。年十一出家,精邃經(jīng)旨。隋文帝仁壽中征為禪定道場(chǎng)主,清肅有聞。唐高祖武德中,舉十大德統(tǒng)攝僧尼,高祖獨(dú)以保恭任之,遂居諸大德之右。全隋文·卷三十五
保恭,開(kāi)皇中住蔣州棲霞寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十七 攝念科
姓崔氏。青州人。晉永嘉南渡。居建鄴。父超道。本州刺史。恭年十一。炅法師使誦觀音經(jīng)。初夜一時(shí)即能覆誦。遂許出家。會(huì)炅逝去。頃之夢(mèng)。兩蛇從炅足出。入恭足。而覺(jué)。自爾神志異常日。即依開(kāi)善徹法師。聽(tīng)成實(shí)論。而徹以義疏。使習(xí)復(fù)之。其文如蠅頭。一領(lǐng)八紙。曾無(wú)遺忘。同學(xué)五百。莫不推伏。既受具。稟定業(yè)于慧曉禪師。又問(wèn)成實(shí)疑沮于高昌嵩公。因從究地持十地。不逾年。大義洞明。而前疑冰釋。乃約地持以制行。而專(zhuān)講法華。陳至德初。攝山慧布?xì)w自北鄴。相邀造棲霞寺。以弘禪宗。布亡誘掖加謹(jǐn)。隋仁壽末。獻(xiàn)后崩。詔入京。為禪定道場(chǎng)主綱正僧任。齊王暕。乞授戒。施衣五百領(lǐng)。皆分散無(wú)所畜。國(guó)初避地藍(lán)田之悟真寺。武德二年。詔仍舊僧任。改禪定。為大莊嚴(yán)寺。且舉十大德統(tǒng)攝。當(dāng)時(shí)猶顧望。未遽應(yīng)。詔高祖使趣起恭而諸公稍進(jìn)。四年十二月十九日。卒于大莊嚴(yán)寺。壽八十。葬于京郊之西南。秘書(shū)監(jiān)蕭德言銘。其碑。 初恭嘗山行。直過(guò)虎所踞地。無(wú)少懼色。楊玄感之亂?;蛘_恭預(yù)其謀。方升座豎義。而兵刃突入捕逮。眾驚駭欲散。恭徐曰。自省無(wú)他。俟講罷。當(dāng)就辨也。其度量如此。續(xù)高僧傳·卷第十一 義解篇七
釋保恭。姓崔。青州人也。晉永嘉南遷止于建業(yè)。父超道本州刺史。十一投炅法師。將欲試其神采。乃以觀音誦之。初夜一時(shí)須臾便度。自謂聞之如經(jīng)月頃。即度出家。會(huì)炅亡沒(méi)。夢(mèng)見(jiàn)兩蛇從師腳出入恭腳中。忽爾驚覺(jué)。自覺(jué)心志弘雅身相安怗。便往開(kāi)善徹法師所聽(tīng)采成論。義疏極細(xì)狀如蠅頭。一領(lǐng)八紙不遺一字。眾齊五百莫不推先。受具已后隨惠曉禪師綜習(xí)定業(yè)。深明觀行頻蒙印可。又聽(tīng)成實(shí)謂有馀悟。反求所明翻成疑阻。即以問(wèn)諸講匠皆無(wú)通者。逢高昌嵩公開(kāi)揚(yáng)地持十地。因從受學(xué)。不逾年稔大義皆明。于前疑中。又削其半。乃行依地持偏講法華。控引宗歸。得其奧旨。陳至德初。攝山慧布。北鄴初還欲開(kāi)禪府。苦相邀請(qǐng)建立清徒。恭揖布慧聲便之此任。樹(shù)立綱位引接禪宗。故得棲霞一寺道風(fēng)不墜至今稱(chēng)之詠歌不絕。恭又從布聽(tīng)采三論善會(huì)玄言。于前諸疑都并消釋。及布之亡委以徒眾。既承付屬率誘如初。而德素尊嚴(yán)見(jiàn)者皆憚。整理僧務(wù)功在護(hù)持。仁壽末年獻(xiàn)后崩背。帝造佛寺綜御須人。僉委聲實(shí)以狀聞奏。下敕徵入為禪定道場(chǎng)主。綱正僧網(wǎng)清肅有聞。迄于隋代常蒞斯任。隋齊王暕。奉其道德禮以為師。既受戒已施衣五百領(lǐng)。一無(wú)所受乃從馀散。唐運(yùn)初興歸心泉石。遂避官于藍(lán)田悟真寺。棲息林岫將事終焉。而御眾攝持聲光帝里。武德二年。下敕召還依舊檢校。仍改禪定為大莊嚴(yán)。及舉十德統(tǒng)攝僧尼。京輦諸僧懾憚威嚴(yán)遂不登及。高祖聞之曰。恭禪師志行清澄可為綱統(tǒng)。朕獨(dú)舉之。既位斯任諸無(wú)與對(duì)。遂居大德之右。專(zhuān)當(dāng)剖斷。平恕衷詣眾無(wú)怨焉。以武德四年十二月十九日卒于大莊嚴(yán)寺。春秋八十。初恭弱年入道志力兼常。不以利傾不以威動(dòng)。敦肅嚴(yán)毅深有大猷。曾經(jīng)山行虎伏前道。從邊直過(guò)情無(wú)顧及。大業(yè)中年梟感起逆。僧有競(jìng)者言與同謀。于時(shí)正在堂中登坐豎義。兵衛(wèi)奄至圍繞階庭。合眾驚惶將散其席。恭曰。自省無(wú)事。待論議訖當(dāng)自辯之。從容談敘都無(wú)異色。斯例甚眾。略陳一二。由茲風(fēng)問(wèn)陳隋唐代。三國(guó)天子之所隆焉。葬于京郊之西南。其碑唐秘書(shū)監(jiān)蕭德言制文。