人物簡介
新脩科分六學僧傳·卷第十二 弘法科(二)【生卒】：414—484 【介紹】： 南朝齊僧。渤海重合人。本皇氏子。其先為北地皇甫氏，避難海隅改姓皇。從沙門道憑受學出家。宋孝武帝時渡江住彭城寺。后厭禮俗乃隱入鐘山上定林寺。蕭道成曾至寺咨訪，以老疾辭，未迎送。齊朝建，蕭道成為齊高帝，再幸山寺，遠持操不動，乃遣使勞問而去。居山蔬食五十余年，澗飲二十余年，世皆仰其高行。
生皇氏。渤海重合人也。年十六。欲出家。父母不聽。因剋苦懺誦。又二年為沙門。從道慧法師受學。通大小乘經(jīng)論。宋大明中。住彭城寺升明中。住牛落山龍淵寺。年三十一。乃于青州孫秦寺講授。吐詞清徹。風度凝遠。一座盡傾。瑯琊王僧達有重名于時。特敬禮。造寺以延之。遠性仁慈。行青園。脫衣以衣寒者。乞食以食饑者。時大疫。病者相枕。人人料理之。死者為葬。如骨肉。里中化其孝敬。王子鸞造新安寺。薦其毋殷貴人。詔選天下奇德。應(yīng)選。被徵。大明六年九月。右司諫言。臣聞。邃拱凝居。非期宏峻。奉跪槃伏。豈止讓恭。將以昭張四維。締制八寓。故雖儒法支派。名墨條流。至于崇親嚴上。厥繇摩爽。唯浮屠教特異于此。臣等參議以為。沙門接見。皆當盡禮敬之容。詔曰可。遠聞嘆曰。我剃頭沙門。本出家求道。何關(guān)于帝王。即曰謝病。移止定林。明帝踐祚。迎遠為師。不答。建平王景素以棲玄寺致遠。又不答。齊太祖將傳位。入山訪遠。辭以老病。足不垂床。太祖詣床下。咨訪委悉。及登位。復駕幸遠房。以房閤狹小。不容輿蓋。駐輦遣使問候而去。遠前后居山五十馀年。初猶食。食不繼。遂飲澗二十年。以齊永明二年正月。示疾。文慧文宣二王。侍劑藥。沒壽七十一。帝以書與沙門法獻曰。承遠上無常。弟子夜中已自知之。遠上此去。甚得好處。不必增悲也。諸佳非一二。遲見法師。方可敘瑞夢耳。今正宜為作功德。所須可具疏來也。竟陵王文宣王為塔于南山。高僧傳·卷第八 義解五
釋僧遠。姓皇。勃海重合人。其先北地皇甫氏。避難海隅故去甫存皇焉。遠幼而樂道。年十六欲出家。父母不許。因蔬食懺誦曉夜不輟。年十八方獲入道。時有沙門道慧。高才秀德聲蓋海岱。遠從受學。通明數(shù)論貫大小乘。宋大明中。度江住彭城寺。升明中于小丹陽牛落山立精舍。名曰龍淵。遠年三十一。始于青州孫泰寺南面講說。言論清暢風容秀整。坐者四百馀人莫不悅服。瑯琊王僧達才貴當世。藉甚遠風素延止眾造寺。遠赒貧濟乏身無留財。有玄紹比丘。每給以金貝。遠讓而弗受。嘗一時行青園。聞里中得時氣病者。憫而造之。見駢尸侶病者數(shù)人。人莫敢近。遠深加痛惋。留止不忍去。因為告乞斂死撫生。恩加骨肉。宋新安孝敬王子鸞。為亡所生母殷貴妃造新安寺。敕選三州招延英哲。遠與小山法瑤南澗顯亮。俱被徵召。皆推遠為元舉之首。大明六年九月有司奏曰。臣聞邃拱凝居非期宏峻。拳跪槃伏豈止敬恭。將欲昭張四維締制八宇。故雖儒法枝派名墨條流至于崇親嚴上。厥繇靡爽。唯浮圖為教逿自龍裔。宗旨緬邈微言淪遠。拘文蔽道在末彌扇。遂乃凌越典度偃居尊戚。失隨方之妙跡。迷制化之淵美。夫佛法以謙儉自牧。惠虔為道。不輕比丘遭人必拜。目連桑門遇長則禮。寧有屈膝四輩而間禮二親?；嬯扰D而直骸萬乘者哉。故咸康創(chuàng)議元興載述。而事屈偏黨道挫馀分。今鴻源遙洗群流仰鏡。九仙贐寶百神從職。而畿輦之內(nèi)含弗臣之氓。階席之間延抗禮之客。懼非所以澄一風范詳示景則者也。臣等參議以為沙門接見皆當盡虔禮敬之容。依其本俗則朝徽有序乘方兼遠矣。帝雖頗信法而久自驕縱。故奏上之日詔即可焉。遠時嘆曰。我剃頭沙門本出家求道。何關(guān)于帝王。即日謝病仍隱跡上定林山。及景和之中此制又寢。還遵舊章。宋明踐祚請遠為師。竟不能致。其后山居逸跡之賓。傲世陵云之士。莫不崇踵山門展敬禪室。廬山何點汝南周颙。齊郡明僧紹濮陽吳苞。吳國張融。皆投身接足咨其戒范。后宋建平王景素謂棲玄寺。是先王經(jīng)始。既等是人外。欲請遠居之。慇勤再三遂不下山。齊太祖將升位入山尋遠遠固辭老疾。足不垂床。太祖躬自降禮咨訪委悉。及登禪復鑾駕臨幸將詣遠房。房閣狹小不容輿蓋。太祖欲見遠。遠持操不動。太祖遣問臥起。然后轉(zhuǎn)蹕而去。遠曾不屑焉。至于寢疾。文惠文宣伏膺師禮。數(shù)往參候。時貴卿士往還不絕。遠蔬食五十馀年。澗飲二十馀載。游心法苑緬想人外。高步山門蕭然物表。以齊永明二年正月卒于定林上寺。春秋七十有一。帝以致書于沙門法獻曰。承遠上無常。弟子夜中已自知之。遠上此去甚得好處。諸佳非一不復增悲也。一二遲見法師方可敘瑞夢耳。今正為作功德。所須可具疏來也。竟陵文宣王又書曰。遠法師一代名德志節(jié)清高。潛山樹美四海餐風。弟子闇昧謬蒙師范。方欲仰稟仁化用洗煩慮。不謂比疾奄成異世。悲痛之心特不可忍。遠上即業(yè)行圓通曠劫希有。弟子意不欲遺形影跡雜處眾僧墓中。得別卜馀地。是所愿也。方應(yīng)樹剎表奇刻石銘德矣。即為營墳于山南立碑頌德。太尉瑯琊王儉制文。時定林上寺又有法令慧泰。并善經(jīng)論繼譽于遠焉。
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高僧傳·卷第七 義解四生顓頊氏。長安人。有志節(jié)。解大小乘經(jīng)。年少為沙門。名聞關(guān)中。西羌赫連孛孛犯長安。避止東都。久之游吳。會稽太守孟顗。迎居山陰靈嘉寺。太始初。被詔至都下。講大法鼓大涅槃等經(jīng)。道俗常千人。以嗜披讀。致雙瞽。猶俾弟子。唱涅槃經(jīng)日一過。元徽中歿。壽九十四。時有曇機道憑者。皆以講學知名。
釋超進。本姓顓頊氏。長安人。篤志精勤幼而敦學。大小諸經(jīng)并加綜采。神性和敏戒行嚴潔。故年在未立而振譽關(guān)中及西虜勃勃赫連寇陷長安。人情危擾法事罷廢。進避地東下止于京師。更精尋文旨開暢講說。頃之進適姑蘇復弘佛法。時平昌孟顗守在會稽。藉甚風猷乃遣使迎接。安置山陰靈嘉寺。于是停止浙東講論相續(xù)。邑野僧尼及清信男女。并結(jié)菩薩因緣伏膺戒范。至宋太始中被徵出都講大法鼓經(jīng)。俄而旋于會稽。還紹法化。以大涅槃是窮理之教。每留思踟躕累加講說。凡結(jié)齋會者無不必請。若值他許則為移日。后年衰腳疾不堪外赴。并送食于房以希冥益。進為性篤好經(jīng)典看尋苦至。及年老失明。猶使弟子唱涅槃經(jīng)。旬中一遍。其耽好若此。以宋元徽中卒。春秋九十有四。時有曇機法師。本姓趙氏。亦長安人。值關(guān)中寇亂。避地東下游觀山水。至于稽邑善法華毗曇。時世宗奉與進相次。郡守瑯琊王琨請居邑西嘉祥寺。寺本琨祖薈所創(chuàng)也。時又有釋道憑者。亦是當世法匠。而執(zhí)性剛忤。論者少之。
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【生卒】：518—605 【介紹】： 隋僧。定州鉅鹿人，俗姓趙。少聰穎過人。出家于趙郡應(yīng)覺寺。博學多聞，人稱裕善薩。入隋，文帝賜資助營山寺，號靈泉。后遷住演空寺。有《十地疏》、《地持疏》、《般若疏》、《華嚴疏》、《涅槃疏》、《四分律疏》、《圣跡記》、《佛法東行記》等。新脩科分六學僧傳·卷第十三 弘法科(三)
續(xù)高僧傳·卷第九 義解篇五姓趙。定州鉅鹿曲陽人。幼知敬僧禮像。懼聞屠殺聲。六歲即茹素。父母強破之。不可。七歲求出家。二親以資質(zhì)之妙。宜世其業(yè)。固莫之許。裕嘆曰。吾一生壞矣。遂益習復以究家學。年十五念欲遁去。而適丁父憂。苦塊之禮。罔敢弗至。既釋服竟。往趙郡應(yīng)覺寺。從明寶二禪師落發(fā)。其母初未嘗聞也。年二十有二稟具。即誦四分僧祇。八日書誦俱了。刺史侯景。尤加器重。后南游漳淦。專學四分于隱公所五夏。能臻其奧。初道憑嘗以地論之指授慧光。而裕依憑法席茲久。剖奇發(fā)新。莫不推揖。齊宣帝方寵進法上。詔為大統(tǒng)。以駕御英彥。而望風趨勢者。比足立。惟裕操守無所變。上因加敬。然于華嚴涅槃地論律部。但尋舊解。若大集般若觀經(jīng)遺教等疏。則獨出淵思。而壹掃宿說。安游榮等三師雜心。嵩林二師成實。皆口傳心受。曾無遺誤。其博贍可知矣。居鄴都者十二白。內(nèi)外號之。為裕菩薩云。會宣帝疾。詔開華嚴。昭玄諸統(tǒng)。推裕為法主。有一雄雞。常隨眾集。逮散席。乃飛鳴西南樹上。一夕殪。帝遂有瘳。內(nèi)出袈裟三百領(lǐng)。施裕而俾散之。又詔住官寺。固辭。知命之際。方事禪寂。未盈炎溽。而起赴檀越范陽盧氏之請。負笈者萬指。未幾還鄴。所務(wù)如舊。一日安東王樓睿。于僧前遍加禮拜。次至裕。見其有異。忽股慄流汗。即從受戒。且為營治寶山寺。齊亡。周廢二教。裕服斬缞绖帶。率其徒二十輩。遁山谷間。夜釋竺墻。晝攻魯誥。益力其所綴述。皆部粹類聚。期以貽后。屬歲薦饑。遂出卜書一卷。使坐市肆取米。占者叢鬧。得米頗多。裕亟焚其書。隋興。教亦昌盛。裕首被徵命。開皇三年。相州刺史樊叔略。創(chuàng)千法師會。而裕當元席。詔復僧職。而叔略因舉為都統(tǒng)。裕固引去。游燕趙。兩河稔其化十年。止洛之靈通寺。夜得牒于庭。若言報緣之終。在咸陽者。明年璽書下相之大慈寺。致裕入京。裕曰。咸陽之厄驗矣。竟徒步至京。詔住大興善寺。仍詔有司。議立國統(tǒng)。裕表辭再三。乃詔左仆射高穎。右仆射蘇威。納言虞慶則。總管賀若弼等。詣寺宣旨。代帝受戒懺罪。施綾錦帛三百匹。助寶山構(gòu)建。帝躬署寺額曰靈泉。而又徙步以歸。謂人曰。往來之勞非厄乎。俄徙演空寺。詔問起居。仁壽中。帝分布所藏神尼舍利于諸州起塔。所在靈應(yīng)尤多。世皆以為祥瑞。而裕獨以每所見。無非白華白樹白云。豈吉相哉。吾第恐國有喪禍也。初人弗之信。既而獻后文帝崩。相州刺史囧陽公薛胄。堂礎(chǔ)變玉。設(shè)齋慶賀。裕曰。流離也。宜戒慎之。胄心以為不然。后竟坐楊諒謀逆事。徙邊。仁壽之季。寒陵山筑九級浮圖。昉四級。督之急。曰事或有障。日夕并力。將八級而晉陽難作。其先見之明如此。時忽訛言?；?。而究其所從起不可得。裕曰。吾其亡矣。即誨厲門人。至七日早。作賦哀速終悲永殯二詩。夜語侍者曰。吾茲背殊痛。三更覺香氣充室。口猶稱佛名號。明相現(xiàn)時。奄爾示寂于演空寺。大業(yè)元年正月二十二日也。壽八十八。樹塔窆于寶山靈泉寺側(cè)。裕性直威重爽塏。服章觕弊。雖貴達廝下。禮貌無所間。往來曾莫望其將迎。身佩白光奕然。照映幽晦。姿稟孝愛。母疾將歸養(yǎng)。中道聞訃而返曰。吾茲以嚴母冥?？梢?。志存遠大。不局偏授。故單講雙時。雅為恒度。其赴他請。非颙仰之至。不屑就。然未嘗茍簡以邀檀施。有一寺請講。暇隙見韭園。迫近法席。問知其故。裕惡之即辭去。主謝過。愿悉犁其韭四十畝。以種谷乃已。素無積蓄。好施予。寶山造石龕。名金剛勝力住持那羅延窟。鐫法滅之相于巖石。凡坐必正面西向。所服御一準律。以范來學。或譏其邀名。裕笑曰。使誠邀名而為善。不猶愈于邀利而為不善者乎。有沙門亡其名。燕人也。丐一言之益以別。裕付以高僧傳曰。經(jīng)誥禪律。恐雜圣心。未若景行于此之為得也。其人欣戴而去。裕說戒羯磨。無傳欲法。嘗入凈影寺。正值布薩。裕坐堂上見遠公傳欲。抗聲曰。慧遠以為有法事因緣故爾說欲。然而眾僧聽戒。豈是魔事耶。或以告遠。遠詣堂。裕曰。仁者當以身攝物。說欲之制。豈法主可為哉。遠頂禮受其語。其述著。有十地疏四卷。地持維摩般若各二卷。華嚴疏及指歸合九卷。涅槃疏六卷。大集疏八卷。四分律疏五卷。大乘義章四卷。勝鬘央掘壽觀仁王毗尼母往生論彌勒上下生遺教等諸經(jīng)。各為疏記。成實毗曇智論各鈔五卷。圣跡記二卷。佛法東行記。眾經(jīng)宗要。譯經(jīng)體式。受菩薩戒法。并戒本首尾。注華嚴等經(jīng)論序。大小乘同異論。舍利目連傳。御眾法等外。制安民論。陶神論。各十卷。?卵成殺論。字本七卷。莊紀老綱式經(jīng)。兆緯相錄。醫(yī)決符禁法文。斷水蟲序。齊世三寶記。滅法記。光師弟子十德記。僧制寺誥。十怨十志頌。齊亡消日頌。觸事伸情頌。寺破報應(yīng)記。孝經(jīng)義記。三行四去頌。詩評雜集等五十卷。行于世。
釋靈裕。俗姓趙。定州鉅鹿曲陽人也。年居童幼異行感人。每見儀像沙門必形心隨敬。聞屠殺聲相亦切愴胸懷。致使鄉(xiāng)黨傳芳親緣為之止殺。年登六歲便知受戒。父母強之誓心無毀。尋授章本及以千文。不盈晦朔。書誦俱了。至于孝經(jīng)論語。才讀文詞兼明注解。由是二親偏愛望嗣門風。年七歲啟父出家。父以慧解夙成。意宗繼世決誓不許。唯令俗學專尋世務(wù)礙之道法。裕嘆曰。不得七歲出家。一生壞矣。遂通覽群籍資于父兄。并包括異同深契幽賾。唯老莊及易。未預承傳。年十五潛欲逃世。會丁父艱。便從世疾苫塊縈轉(zhuǎn)。杖而能起服畢厭俗。心猛不敢辭母。默往趙郡應(yīng)覺寺。投明寶二禪師而出家焉。其人亦東川之摽領(lǐng)也。既初染大法敕令誦經(jīng)。裕執(zhí)卷而誓曰。我今將學必先要心。三藏微言定當窮旨。終無處中下之流。暨于儒釋兩教。遍須通曉也。年始弱冠。聞慧光律師英猷鄴下。即往歸稟。會已歿世才經(jīng)七日。獨嗟無遇。戒約何依。乃回投憑師聽于地論。荏苒法席終于三年。二十有二方進具戒。還從明寶二德求為本師。乃皆辭曰。吾為汝緣吾非汝師。可往勝上所也。遂赴定州而受大戒。即誦四分僧祇二戒。自寫其文。八日之中書誦俱了。有定州刺史侯景。訪裕道行奏請度之。隸入公名甚相器重。后南游漳滏。于隱公所偏學四分。隨聞尋記五卷行之。又以地論初興。惠光開悟之元匠。流衍弘導。道憑即光師之所親承。憑光并有別傳。裕依憑法席。晨夜幽通發(fā)奇剖新者。皆共推揖。有齊宣帝盛弘釋典。大統(tǒng)法上勢覆群英。學者望風。向附用津僥倖。唯裕仗節(jié)專貞。卓然不偶倫類。但慮未聞所聞。用為翹結(jié)耳。后上統(tǒng)深委高亮欽而敬之。自此專業(yè)華嚴涅槃地論律部。皆博尋舊解穿鑿新異。唯大集般若觀經(jīng)遺教等疏。拔思胸襟非師講授。又從安游榮等三師聽雜心義。嵩林二師學成實論。功將一紀解貫二乘。綱領(lǐng)有存皆備科舉。而精爽弘贍理相兼通。曾與諸僧共談儒教。旁有講席。參涉間聞兩聽同散。竟以相聞覆述句義并無一遺。由此鄴下擅名遐邇馳譽。且而剛梗嚴毅守節(jié)自專。至于都講覆述勵懷非任。世供道望銷聲避隱。有事不獲已者。讓而受之。夏居十二。鄴京創(chuàng)講名節(jié)既著。言令若新。預聽歸依遂號為裕菩薩也。皆從受戒三聚。大法自此廣焉。因以導物為恒務(wù)矣。意存綱領(lǐng)不在章句。致有前后重解言義不同。亡筌者會其宗歸。循文者失其宏趣。會齊后染患愿講華嚴。昭玄諸統(tǒng)舉裕以當法主。四方一會雅為稱先。時有雄雞一頭常隨眾聽。逮于講散乃大鳴高飛。西南樹上經(jīng)夜而終。俄爾疾遂有瘳。斯亦通感之明應(yīng)也。內(nèi)宮由是施袈裟三百領(lǐng)。裕受而散之。文宣之世立寺非一。敕召德望并處其中。國俸所資隆重相架。裕時郁為稱首。令住官寺。乃固讓曰。國意深重德非其人。幸以此利授堪受者。其高謝榮時為類若此。有善生法供則受而無憚。其攝引陶化又若此也。故其所行藏。不為世情之所同測矣。年四十有七。將鄰知命。便即澄一心想禪慮巖阿。未盈炎溽。范陽盧氏聞風遠請。裕乘時弘濟不滯行理。便往赴焉。至止講供。常溢千人。聽徒嘉慶前后重疊。后還鄴下。與諸法師連座談?wù)f。齊安東王婁睿。致敬諸僧次至裕前。不覺怖而流汗。退問知其異度。即奉為戒師。寶山一寺裕之經(jīng)始。睿為施主傾撒金貝。其潛德感人又此類也。周氏滅齊。二教淪沒。乃潛形世壤。衣以斬缞三升之布。頭绖麻帶如喪考妣。誓得佛法更始方襲舊儀。引同侶二十馀人居于聚落。夜談?wù)頃x俗書。學既探幽隨覽綴述。各有部類。名如后列。時屬儉歲糧粒無路。造卜書一卷。令占之取價。日米二升以為恒調(diào)。既而言若知來。疑者叢鬧。得米遂多。裕曰。先民有言。舐蜜刃傷。驗于今矣。索取卜書對眾焚之。日別自往。須臾獲價。卷席而歸。所得食調(diào)及時將返。用供同厄遂達有年。大隋運興。載昌釋教。裕德光先彥即預搜揚。開皇三年相州刺史樊叔略。創(chuàng)弘講會延請諸僧。并立節(jié)前標遺法明寄。一期影向千計盈門。裕當元帝允副玄望。有敕令立僧官。略乃舉為都統(tǒng)。因語略曰。統(tǒng)都之德。裕德非其德。統(tǒng)都之用。裕用非其用。既其德用非器。事理難從。僉謂。舍于此人則薦失綱要。后更伸請。乃潛游燕趙。五年行化道振兩河。開皇十年在洺州靈通寺。夜于庭中得書一牒。言述命報厄在咸陽。初莫測其然也。至于明年。文帝崇仰釋門遠訊髦彥。皆云。裕德覆時望矣。因下詔曰。敬問相州大慈寺靈裕法師。朕遵崇三寶歸向情深。恒愿闡揚大乘護持正法。法師梵行精淳理義淵遠。弘通玄教開導聾瞽。道俗欽仰思作福田。京師天下具瞻四方輻湊。故遠召法師共營功業(yè)。宜知朕意早入京也。裕得書惟曰。咸陽之厄驗于斯矣。然命有隨遭。可辭以疾。又曰業(yè)緣至矣。圣亦難違。乃步入長安不乘官乘。時年七十有四。敕遣勞待令住興善。仍詔所司咸集僧望評立國統(tǒng)。眾議咸屬莫有異詞。裕笑曰。當相通委何用云云。遂表辭請還。置言詳覈。帝覽表究情。依即聽返。仆射高穎等。意存統(tǒng)重。又表請留。帝即下敕。令且住此。裕曰。一國之主義無二言。今復重留情所未可。告門人曰。王臣親附久有誓言。近則侮人輕法。退則不無遙敬。故吾斟酌向背耳。尋復三敕固邀。裕較執(zhí)如上。帝語蘇威曰。朕知裕師綱正。是自在人。誠不可屈節(jié)。乃敕左仆射高穎右仆射蘇威納言虞慶則總管賀若弼等諸公詣寺宣旨。代帝受戒懺罪。并送綾錦衣服絹三百段。助營山寺。御自注額可號靈泉。資送優(yōu)給有逾常準。力步而歸達于本邑。顧而言曰。往返之弊厄不亡乎。由是敕問屢馳。?錫重沓。稽疑請決者不遠而至餐風沐道者復結(jié)于前矣。裕末又住演空寺。相州治西。秉操彌堅履行逾肅。帝聞之又下詔曰。敬問演空寺大德靈裕法師。朕遵仰圣教重興三寶。欲使生靈咸蒙福力。法師舍離塵俗投旨法門。精誠若此。深副朕懷。其為國主思問如此類也。及仁壽中年。分布舍利諸州起塔。多有變?nèi)稹?div id="xaiairb" class='inline' id='people_11922_2_283_comment'>時人咸嘉為吉徵也。裕聞而嘆曰。此相禍福兼表矣。由雜白花白樹白塔白云。相現(xiàn)吉緣。所為兇兆。眾初不信之也。俄而獻后文帝相次升遐。一國素衣。斯言有據(jù)。相州刺史內(nèi)陽公薛胄所住堂礎(chǔ)忽變?yōu)橛瘛?div id="erkug40" class='inline' id='people_11922_2_294_comment'>
人物簡介
【生卒】：556—638 【介紹】： 隋至唐初僧。臺州臨海人，俗姓張。年十七，雙親亡，遂投安靜寺出家。尋往天臺國清寺，從智顗習禪定。南朝陳后主至德四年，從師往越州，住寶林山寺，行法華三昧。隋煬帝大業(yè)元年，奉師命至江都謁見煬帝。其后又曾七度謁見，多蒙厚給。全隋文·卷三十五
智璪，開皇中住天臺修禪寺。新脩科分六學僧傳·卷第四 傳宗科
續(xù)高僧傳·卷第十九 習禪四出清河張氏。晉南渡。遂居臨海。祖元秀。父文懷。皆梁陳顯宦。年十七失怙恃。且染羸疾。夜臥月中。心念月光菩薩。愿被悲濟。久之夢。人形色非常。曰我從東方來。為汝治病。即吮其身。如此三夜。自爾稍瘳。且知三寶可以依賴。遽投安靜寺慧憑法師出家。尋依智者服膺受道。乃行法華懺悔于山中。二七之夜。夢九頭龍。踴地升空。旦問智者。智者曰。此其謂以法華之指破無明。入法性空耶。陳至德四年。永陽王智伯鎮(zhèn)會稽。遣使迎智者。而璪侍行。于是復行法華三昧于寶林寺。夜若有撼戶扇者。問之則曰。我來看燈耳。寺有慧成禪師者。其所居之房。僅隔一壁。具聞當時問答聲。謂其弟子曰。此必鬼也。璪其殆哉。明日開戶。璪無恙。嘆異以為不可及。次夜堂內(nèi)六燈。而滅其五。其一僅存。以照行道。訖三七夜。見一青衣者。贊言善哉而隱。且嘗乞食于剡之孝行村。主人誤以毒蕈饌璪。璪去而主人之黨。皆嘔泄垂死。服良藥乃止。因亦以所服藥。遠遺璪。璪無所覺。笑謝而已。隋大業(yè)元年。覲煬帝于江都。慰喻賜賚優(yōu)渥。歷七年凡八覲。其顧遇之禮不少衰。貞觀十二年卒。春秋八十有三。
神僧傳·卷第五釋智璪。俗姓張氏。清河人。晉室播遷寓居臨海。祖元秀梁倉部侍郎。任臨海內(nèi)史。父文懷陳中兵將軍。璪受經(jīng)之歲。言無虛發(fā)行不慚人。親里鄉(xiāng)鄰深加敬愛。年登十七二親俱逝。慘服才釋便染疾病。頻經(jīng)歲月醫(yī)藥無效。仍于靜夜策杖曳疾。出到中庭向月而臥。至心專念。月光菩薩惟愿大悲濟我沈痾。如是系念遂經(jīng)旬朔。于中夜間夢見一人。形色非常。從東方來。謂璪曰。我今故來為汝治病。即以口就璪身。次第吸??。三夜如此。因爾稍痊。深知三寶是我依救。遂求離俗。便投安寧寺慧憑法師以為弟子。逖聞智者軌行超群為世良導。即泛舸豐流直指臺岫。伏膺受道。乃遣行法華懺悔。第二七日初夜懺訖。還就禪床始欲安坐。乃見九頭龍從地涌出上升虛空。明旦咨白。云此是表九道眾生聞法華經(jīng)。將來之世破無明地入法性空耳。又陳至德四年永陽王伯智。作牧仙都。迎屈智者來于鎮(zhèn)所。璪隨師受請同赴稽山。九旬坐訖仍即辭王。往寶林山寺行法華三昧。初日初夜如有人來搖動戶扇。璪即問之。汝是何人夜來搖戶。即長聲答云。我來看燈耳。頻經(jīng)數(shù)過。問答如前。其寺內(nèi)先有大德慧成禪師。夜具聞之。謂弟子曰。彼堂內(nèi)從來有大惡鬼。今聞此聲必是鬼來取一人也。天將欲曉。成師扣戶而喚璪。未暇得應(yīng)便繞堂唱云。苦哉苦哉其人了也。璪即開戶問意。答云。汝猶在耶。吾謂昨夜鬼已害汝。故此嗟耳。成師以事咨王。王遣數(shù)十人執(zhí)仗防護。璪謂防人曰。命由業(yè)也。豈是防護之所加乎。愿諸仁者將領(lǐng)還城。啟王云爾。防人去后。第二日夜鬼入堂內(nèi)。搥壁打柱周遍東西。堂內(nèi)六燈。璪即滅五留一。行道坐禪誦經(jīng)坦然無懼。于三七日中事恒如此。行法將訖。見一青衣童子。稱贊善哉言已不現(xiàn)。雖值此二緣心無憂喜。璪又因事出往會稽。路由剡縣孝行村乞食。主人誤煮毒椹設(shè)。璪食竟進趣前途。主人于后啖此馀殘。并皆吐痢若死等苦。鄰人見之。即持藥追璪。十里方及。見璪快行無恙。問曰。何故見尋。具陳上事。便笑而答曰。貧道無他可棄藥反蹤。不須見逐。驗之道力所薰。故毒不能傷也。又隋大業(yè)元年。駕幸江都。璪銜僧命出參引見內(nèi)殿。御遙見璪即便避席命令前坐。種種顧問。便遣通事舍人盧正方。送璪還山。為智者設(shè)一千僧齋。度四十九人出家。施寺物二千段米三千石并香酥等。又為寺造四周土墻。大業(yè)六年又往楊州參見。仍遣給事侍郎許善心。送還山。又為智者設(shè)一千僧齋。度一百人出家。施寺物一千段。嚫齋僧人絹一匹。七年又往涿郡參。勞謝遠來。施寺物五百段。遣五十人執(zhí)仗防援還山。凡經(jīng)八回參見天子。并蒙喜悅供給豐厚。以貞觀十二年卒于寺。春秋八十三矣。
釋智璪。俗姓張氏。清河人。年二十。二親俱逝。慘服才釋便染疾病。經(jīng)歲月醫(yī)藥無效。仍于靜夜策杖曳疾出中庭向月而臥。至心專念月光菩薩。唯愿大悲濟我沈痾。如是系念。遂經(jīng)旬朔。于中夜間忽夢見一人形色非常。從東方來謂璪曰。我今故來為汝治病。即以口就璪身次第吸嗽(音朔)三夜如此。因爾稍痊。遂求離俗。投安靜寺慧憑法師以為弟子。聞智者軌行超群為世良導。即泛舸豐流直指臺岫。伏膺受道。乃遣行法華懺悔。第二七日初夜懺訖。還就禪床如欲安坐仍見九頭龍從地涌出上升虛空。明旦咨白者云。此是表九道眾生聞法華經(jīng)將來之世破無明地入法性空爾。陳法德四年永陽王伯智作牧仙都。延屈智者來于鎮(zhèn)所。璪隨師受請。同赴會稽山。九旬坐訖仍即辭王。住寶林山寺行法華三昧。初日初夜如有人來搖動戶扇。璪問之。汝是何人。夜來搖戶。即長聲答云。我來看燈爾。頻經(jīng)數(shù)過問答如前。其寺內(nèi)先有大德慧成禪師。夜具聞之。謂弟子曰。彼堂內(nèi)從來有大惡鬼。今聞此聲必是鬼來取人也。天將欲曉成師扣戶而喚璪。未暇得應(yīng)便繞堂唱云。苦哉苦哉。其人了矣。璪即開戶問意。答云。汝猶在耶。吾謂昨夜鬼已害汝。故此嗟耳。第二日夜鬼入堂內(nèi)。槌壁打柱。周遍東西。堂內(nèi)六燈。璪即滅五。留一行道。坐禪誦經(jīng)坦然無懼。于三七日中事恒如此。行法將訖。見一青衣童子稱贊善哉。言已不見。璪又因事出往會稽路。由剡縣孝行村乞食。主人誤煮毒蕈設(shè)璪食竟進趣前途。主人于后啖此馀殘。并皆吐痢若死等苦。鄰人見之即持藥追璪。十里方及。見璪快行無恙。問曰。何故見尋具陳上事。便笑而答曰。貧道無他。可棄藥反蹤不須見逐。以貞觀十二年卒于寺。春秋八十三矣。
人物簡介
【生卒】：594—657 【介紹】： 唐僧。潤州延陵人，俗姓韋。初學通經(jīng)史，后信佛法，遂入茅山，依三論宗炅法師學。太宗貞觀十七年，于金陵牛頭山幽棲寺北巖下別立石室，潛修禪觀。道信聞之，往訪，付以所受僧璨頓教法門。高宗永徽三年，于建初寺講《大般若經(jīng)》，聽者云集。世稱其禪法為“牛頭禪”，遂為“牛頭宗”第一祖。有《心銘》。全唐文·卷九百八
法融俗姓韋氏。潤州延陵人。年十九入茅山。依炅法師出家。貞觀十七年住金陵牛頭山幽棲寺。是為牛頭初祖。顯慶二年卒。年六十四。新脩科分六學僧傳·卷第四 傳宗科
續(xù)高僧傳·卷第二十六 習禪六之馀姓韋氏。潤之延陵人。性聰敏。容質(zhì)都雅。年十九。經(jīng)史大義探索略盡嘆曰世俗之談。又惡可與般若心性之學。同日語哉。遂入勾曲山。依炅法師薙落。服勤左右。挹酌理妙。久之乃凝神燕默。專精靜慮。縱發(fā)才辯。尤有弘護之志。武德七年王師平江表。房玄齡上言。輔公??所據(jù)地。僧尼眾多。今朝廷可依曩日關(guān)東例。州置一寺。寺三十人。其馀悉罷歸農(nóng)。融聞知入京陳理。御史韋挺。為出力使停免。貞觀十七年。別立茅茨于牛頭山。幽棲寺北巖之下居焉。四祖信大師。于蘄州之雙峰。遙觀此山氣象之異。乃躬自尋訪。見融端坐自若。曾無所顧。祖問曰。在此作么。融曰觀心。祖曰觀者何人。心是何物。融即起作禮。問曰。大德高棲何所。還識道信禪師否。祖曰。道信禪師。貧道是也。融曰。因何降此。祖曰。特來相訪。莫別有燕息之所否。融指后面小庵。遂引祖至庵所。繞庵皆虎狼之跡。祖舉手作懼勢。融曰。猶有者個在。祖曰。者個是什么。融無語。少選祖卻于融燕坐石上。書一佛字。融見之悚然。祖曰。猶有者個在。融乃稽首。請說法要。祖曰。百千法門。同歸方寸。河沙妙德。總在心源。一切戒門定門慧門。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業(yè)障。本來空寂。一切因果。皆為夢幻。無三界可出。無菩提可求。人與非人。性相平等。大道虛曠。絕思絕慮。如是之法。汝今已得。更無缺少。與佛何殊。融曰。心既具足。何者是佛。何者是心。祖曰。非心不問佛。問佛非不心。融曰。既不作觀行。于境起時。心如何對治。祖曰。境緣無好丑。好丑起于心。心若不強名。妄情從何起。妄情既不起。真心任遍知。爾但隨心自在。無復對治。即名常住法身。無有變異。吾受璨大師頓教法門。今付于汝。汝今諦受吾言。即住此山。向后當有五人紹汝緣化。外有博陵王問答。語多不錄。二十一年十一月。講法華經(jīng)。又感異華二莖。生冰雪中。金色輝耀。七日不萎。于是游從之士盈百。永徽三年。邑宰請開大品于建初寺。聽者踰千計。至滅諍品。道場地動。鐘磬作聲。香床撼蕩無已。而外略不覺知。顯慶初司功蕭元善。迎請下山。謂其徒道綦道憑等曰。吾無復歸矣。離合固世相之常。宜各好住。乃振錫出門。而禽獸哀號逾月。涌沙崩石。填塞池泉。房前四桐。時方繁茂。亦自凋落。明年閏正月二十三日。終于邑之建初寺。春秋六十四。緇白悼慕。士夫嗟惋。二十七日。葬于雞籠山。會送者。萬馀人。初融嘗閱佛窟寺五藏。而與顯法師辯論。顯不能屈。五藏者。一佛書。二道書。三佛經(jīng)史。四俗經(jīng)史。五醫(yī)方圖符。寺蓋宋鎦司空造藏。亦其所求訪而繕寫者。貞觀十九年。夏旱。并燬惜哉。永徽中。以妖女陳碩真黨類之盛。命所在捕逮。而良善者。無所伏匿。時融居巖室。來斯受之數(shù)。曾三百不啻。而資糧告罄融。融日往丹陽。乞丐以給。然負米能一石八斗。行百五十里。朝發(fā)暮至。未嘗怠。今右仆射之子脩本方為江寧令。始邀融返幽棲寺。講大集經(jīng)。環(huán)而聽者。道俗無慮三千人。高座寺亙法師。齒踰八秩。名德俱隆。陳氏之遭老也。融獨獨造之。問曰。佛演一音眾生隨解。法師轉(zhuǎn)輪。如融輩者。無所開寤。為是機器重情塵之蔽。為是陶化乏方便之良。亙則憮然嘆息曰。吾疇昔亦以此問璀禪師矣。然終莫得其答也。及融在建初。亙負杖過之。善禪師寺之名勝。意以亙?yōu)橐褋碛鲋畼O諧笑。亙曰。吾為融耳。今安在。善融雖同住。而素不相知。即呼與詰難。累三百馀。舉無遺論。善驚喜。伏其悟解。
神僧傳·卷第六釋法融。姓韋。潤州延陵人。年十九。翰林墳典探索將盡。而姿質(zhì)都雅偉秀一期喟然嘆曰。儒道俗文信同糠秕。般若止觀實可舟航。遂入茅山。依炅法師剃除周羅服勤請道。炅譽動江海德誘幾神。妙理真筌無所遺隱。融縱神挹酌。情有所緣。以為慧發(fā)亂縱定開心府。如不凝想妄慮難摧。乃凝心宴默于空靜林二十年中專精匪懈遂大入妙門百八總持樂說無盡。趣言三一懸河不窮。貞觀十七年。于牛頭山幽棲寺北巖下別立茅茨禪室。日夕思想無缺寸陰。數(shù)年之中息心之眾百有馀人。初構(gòu)禪室四壁未周。弟子道綦道憑。于中攝念。夜有一獸如羊而入。騰倚揚聲。腳蹴二人。心見其無擾。出庭宛轉(zhuǎn)而游。山有石室深可十步。融于中坐。忽有神蛇長丈馀。目如星火。舉頭揚威。于室口經(jīng)宿。見融不動遂去。因居百日。山素多虎。樵蘇絕人。自融入后往還無阻。又感群鹿依室聽伏曾無懼容。有二大鹿直入通僧。聽法三年而去。故慈善根力禽獸來馴。乃至集于手上而食。都無驚恐。所住食廚基臨大壑。至于激水不可環(huán)階。乃顧步徘徊指東嶺曰。昔遠公拄錫則朽壞驚泉耿將整冠則枯甃還滿。城感所及。豈虛言哉。若此可居。會當清泉自溢。經(jīng)宿東嶺忽涌飛泉。清白甘美冬溫夏冷。即激引登峰趣釜經(jīng)廊此水一斗輕馀將半。又二十一年十一月。巖下講法華經(jīng)。于時素雪滿階法流不絕。于凝冰內(nèi)獲花二莖。狀如芙蓉璨同金色。經(jīng)于七日忽然失之。眾咸嘆仰。永徽三年。邑宰請出建初講揚大品。僧眾千人。至滅諍品。融乃縱其天辯。商搉理義。地忽大動。聽侶驚波。鐘磬香床并皆搖蕩。寺外道俗安然不覺。顯慶元年。司功蕭元善。再三邀請出在建初。融謂諸僧曰。從今一去再踐無期。離合之道此常規(guī)耳。辭而不免遂出山門。禽獸哀號逾月不止。山澗泉池擊石涌砂。一時填滿。房前大桐四株。五月繁茂一朝凋盡。至二年閏正月二十三日。終于建初。春秋六十四。道俗哀慕宮僚軫結(jié)。二十七日窆于雞籠山。幢蓋笳簫云浮震野。會送者萬有馀人。傳者重又聞之。故又重緝。初融以門族五百為延陵之望家為娉婚。乃逃隱茅岫。炅師三論之匠。依志而業(yè)。又往丹陽南牛頭山佛窟寺。現(xiàn)有辟支佛窟。因得名焉。有七藏經(jīng)畫。一佛經(jīng)。二道書。三佛經(jīng)史。四俗經(jīng)史。五醫(yī)方圖符。昔宋初有劉司空造寺。其家巨富。用訪寫之永鎮(zhèn)山寺相傳守護。達于貞觀十九年夏旱失火。延燒五十馀里。二十馀寺并此七藏并同煨燼。嗟乎回祿事等建章。道俗悼傷深懷惻愴。初融住幽棲寺去佛窟十五里。將事尋討。值執(zhí)藏顯法師者稽留。日夕咨請經(jīng)久許之。乃問融所學。并探材術(shù)。遂寄詩達情。方開藏給。于即內(nèi)外尋閱不謝昏曉。因循八年。抄略粗畢還隱幽棲。閉關(guān)自靜。房宇虛廓惟一坐敷。自馀蔓草苔莓擁結(jié)坐床。塵高二寸。寒不加絮暑絕追涼。藉草思微用畢形有。然而吐言包富文藻綺錯。須便引用動若珠聯(lián)。無不對以宮商。玄儒兼冠。初出幽棲寺開講大集。言詞博遠道俗咸欣。永徽中。江寧令李修本。即右仆射靜之猶子。生知信向崇重至乘。欽融嘉德與諸士俗步往幽棲請出州講。融不許。乃至三返方遂之。舊齒未之許。后銳所商搉。及登元座有光前杰。答對若云雨。寫送等懸河。皆曰聞所未聞。可謂中興大法于斯人也。聽眾道俗三千馀人。講解大集。時稱榮觀。爾后乘茲雅聞相續(xù)法輪。邑野相趨庭宇充??。時有前修負氣望日盱衡。乍聞高價驚惶府俞。來至席端昌言徵責。融辭以寡薄不偶至人隨問答遺。然猶謙挹告大眾曰。昔如來說法。其理猶存。人雖凡圣義無二準。何為一時一席。受身之眾塵沙。今雖開演領(lǐng)悟之賓絕減。豈非如行如說心無累于八風。如說如行情有薄于三毒。不然將何自拔耶。聞?wù)邠嵝耐茰y涯極。故使聽眾傾耳莫不解形情醉。初武德七年。輔公托。跨有江表未從王政。王師薄伐吳越廓清。僧眾五千晏然安堵。左仆射房玄齡奏稱。入賊諸州僧尼極廣。可依關(guān)東舊格州別一寺置三十人。馀者遣歸編戶。融不勝枉酷。入京陳理。御史韋挺。備覽表辭。文理卓明詞彩英贍。百有馀日韋挺經(jīng)停。房公伏其高致固執(zhí)前迷。告融云。非謂事理不無但是曾經(jīng)自奏。何勞法衣出俗。將可返道賓王。五品之位俯若拾遺。四千馀僧未勞傍及。融確乎不拔。知命運之有窮。旋于本邑。后方在度。又弘護之誠。喪形為本。略出一兩示其化跡。永徽之中。睦州妖女陳碩真。邪術(shù)惑人傍誤良善。四方遠僧都會建業(yè)。州搜縣討無一延之。融時居在幽巖室猶懸磬。寺眾貧煎相顧無聊。日漸來奔數(shù)出三百。舊侶將散新至無依。雖欲歸投計無所往。縣官下責不許停之。融乃告曰。諸來法侶無問舊新。山寺蕭條自足依庇。有無必失勿事羈離。望剎知歸退飛何往。并安伏業(yè)禍福同之。何以然耶。并是舍俗出家遠希正法。業(yè)命必然安能避也近則五賊常逐。遠則三獄恒纏。心無離于倒迷。事有障于塵境。斯為巨蠹志異驅(qū)除安得瑣瑣公途系懷封著。并隨本志無得遠于幽林。融以僧眾口給日別經(jīng)須。躬往丹陽四告士俗。聞?wù)吒顪p不爽祈求。融報力輕強無辭擔負。一石八斗往送復來。日或二三莫有勞倦。百有馀日事方寧靜。山眾恬然無何而散。于時局情寡見者。被官考責窮刻妖徒。不能支任。或有自縊而死者。而融立志滔然風塵不涉。客主相顧諧會琴瑟。遂得釋然理通情洽。豈非命代開士難擁知人。寒木死灰英英間出。寔斯人矣。時有高座寺亙法師。陳朝名德。年過八十。金陵僧望法事攸屬開悟當涂。融在幽棲聞風造往。以所疑義封而問曰。經(jīng)中明佛說法言下受悟無生。論中分別名句文相不明獲益。法師受佛遺寄敷轉(zhuǎn)法輪。如融之徒未聞靜惑為是機器覆塞。為是陶化無緣。明昧回遑用增虛仰。必愿開剖盤結(jié)伏志遵承。亙良久憮然告曰。吾昔在前陳。年未冠肇。有璀禪師。王臣歸敬登座控引。與子同之。吾何人哉。敢當遺寄。遂爾而散。融還建初寺潛結(jié)同倫。亙重其道志策杖往尋。既達建初寺。有德善禪師者。名稱之士。喜亙遠來歡愉談謔。而善與融同寺初未齒之。亙曰。吾為融來。忽輕東魯。乃召而問之令敘玄致。即座控舉文理具揚。三百馀對言無浮采。于是二德嗟詠滿懷。仍于山寺為立齋講。然融儀表瑰異相越常人。頭顱巨大五岳隆起。眉目長廣顙頰濃張。龜行鶴視。聲氣深遠如從地出。立雖等倫坐則超眾。衣服單素才得充軀。肩肘絕綿動逾累紀。嘗有遺者返而還之。而心用柔軟慈悲為懷。童稚之與耆艾敬齊如一。屢經(jīng)輕惱而情忘瑕不顧。曾有同友。聞人私憾加謗融身。詈以非類。乃就山說之。融曰。向之所傳總是風氣。出口即滅不可追尋。何為負此虛談遠傳山藪。無住為本愿不干心。故其安忍刀劍情靈若此。或登座罵辱對眾誹毀。事等風行無思緣顧。而顏貌熙怡倍增悅懌。是知斥者故來呈拙。光飾融德者乎。傳者抑又聞之。昔如來說化。加謗沸騰。或殺身以來誚。或系杅以生誹。滅跡內(nèi)以死蟲。反說面欺大圣。斯徒眾矣。而佛府而隱之任其訕誹。及后過咎還露。或生投地穴。或死入泥犁。天人之所共輕。幽顯為之悲慟而如來光明益顯金德彌昌。垂范以示將來。布教陳于陸海。融嘗二十許載。備覽群經(jīng)。仰習正覺之威容。俯眄喋喋之聲。說陀那之風。審七觸之安。有剎那之想。達四選之無停。固得體解時機。信五滓之交貿(mào)。覽其指要。聊一觀之都融。融實斯融。斯言得矣。
釋法融。姓韋。潤州延陵人。年十九入茅山依炅法師剃除服勤請道。貞觀十七年于牛頭山幽棲寺北巖下別立茅茨禪室。日夕思擇無缺寸陰。山有石室深可十步。融于中坐。忽有神蛇長丈馀。目如星火舉頭揚威。于室口經(jīng)宿。見融不動遂去。因居百日。山素多虎。樵蘇絕人。自融入后往還無阻。又感群鹿依室聽伏曾無懼容。有二大鹿直入。通僧聽法三年而去。所住食廚基臨大壑。至于激水不可鑲階。乃顧步徘徊指東嶺曰。昔遠公拄錫朽鑲驚泉。若此可居。會當清泉自溢。經(jīng)宿東嶺忽涌飛泉。清白甘美冬溫夏冷。即激引登峰趣釜經(jīng)廊。又二十一年十一月。巖下講法華經(jīng)。于時素雪滿階法流不絕。于凝冰內(nèi)獲花二莖。狀如芙蓉璨同金色。經(jīng)于七日忽然失之。永徽三年邑宰請出建初講揚大品。僧眾千人至滅諍品。融乃縱其天辯商搉理義。地忽大動聽侶驚波。鐘磬香床并皆搖蕩。寺外道俗安然不覺。顯慶元年司功蕭元善再三邀請。出在建初。融謂諸僧曰。從今一去再踐無期。離合之道此常規(guī)耳。辭而不免。遂出山門。禽獸哀號逾月不止。山澗泉池擊石涌砂一時填滿。房前大桐四株五月繁茂。一朝凋盡。至二年閏正月二十三日終于建初。春秋六十四矣。高僧摘要·道高僧摘要卷一
住幽棲北巖之石室。有百鳥銜花之異。唐貞觀。四祖遙觀氣象。知彼山有異人。乃躬自尋訪。見融端坐自若。曾無所顧。祖曰。道信禪師。貧道是也。師曰。因何降此。祖曰。特來相訪。莫更有宴息之處否。師指后面曰。別有小庵。遂引祖至庵所。繞庵唯見虎狼之類。祖乃舉兩手作怖勢。師曰。猶有這個在。祖于宴坐石上。書一佛字。師睹之悚然。祖曰。猶有這個在。師稽首請說真要。祖曰。夫百千法門。同歸方寸。河沙妙德總在心源。一切戒門。定門?；坶T。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業(yè)障。本來空寂。一切因果。皆如夢幻。無三界可出。無菩提可求。人與非人。性相平等。大道虛曠。絕思絕慮。如是之法。汝今已得。更無缺少。與佛何殊。汝但任心自在。莫作觀行。亦莫澄心。莫起貪嗔。莫懷愁慮。蕩蕩無礙。任意縱橫。不作諸善。不作諸惡。行住坐臥。觸目遇緣?？偸欠鹬钣?。師曰。既不許作觀行。于境起時。心如何對治。祖曰。境緣無好丑。好丑起于心。心若不強名。妄情從何起。妄情既不起。真心任偏知。汝但隨心自在。無復對治。即名常住法身。
