人物簡(jiǎn)介
【生卒】:?—803 【介紹】: 唐僧。臺(tái)州天臺(tái)人,俗姓陳。因其曾發(fā)大愿,盡一報(bào)代眾生之病,故本名不顯。幼出家于臺(tái)州國(guó)清寺。登戒后,歷游觀方。初至洛陽,次河陽,立道場(chǎng)為民救旱。代宗大歷元年,結(jié)茅居霍山,頗有異跡。后住晉州大梵寺。又?jǐn)?shù)開施食道場(chǎng)以救饑。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十八 證悟科(二)
宋高僧傳·卷第二十六 興福篇第九之一天臺(tái)陳氏子。七歲喪父。哀毀過禮。服除白母。求出家。母意難之。即斷一指示所志。遂趨國(guó)清寺落發(fā)登具。以其每欲以己代眾生病苦也。故名。久之游方抵淩郊。時(shí)河陽方苦旱。病適至因按經(jīng)法。繪八龍王立道場(chǎng)以禱。果大霔千里沾足。先是其地夏則風(fēng)雹暴作。苗稼偃拔。雉堞皆頹弛。識(shí)者以為毒龍使然。病為持密語禳之。自爾無患。民立祠肖貌祀焉。大歷元年。登太行入霍山。結(jié)茅深??以遁。或有盜其所蓄者。欲遽去。而二虎據(jù)路口。會(huì)病從他處歸。盜扣頭陳悔。病慰喻之斥虎使去。盜顧乞留服役左右終其身。中山廟尤靈異。昔神堯初起義師。嘗沮陰雨。迷道于此。而神陰助有功跡。及即位詔鐫石像列祀典。病至是念其以殺食晉絳間。于是造庭對(duì)像語。使從己受佛戒。像忽頷首若許者。旁顧神婦像略不動(dòng)。病則毀撤之曰。何物頑礦能為眾生害。如此。百姓以告太守。太守怒系之。嘉泉寺門戶扃鐍嚴(yán)甚。旬浹啟視病則兀爾禪寂自若。眾聞而坌至。或擊磬以出其定。太守遣邀之弗聽。使再往。約曰。如必弗來者。則斷其頭來。病謾斬一指付使者。太守感動(dòng)竟躬詣以謝。仍徙病大梵寺且營(yíng)浮圖。以葬指節(jié)。由爾檀信向慕而施幣山積。有忌者賂貧女。以鴆酒進(jìn)曰。妾夫善釀。今茲其釀?wù)\加美。幸和尚小酌。以種福田。經(jīng)云佛不違眾生愿。惟和尚慈悲病。曰汝非佛耶。貧女喜盡以情告。病笑釂曰。吾所坐地當(dāng)裂。徐視之。果裂。其毒氣之酷可想見。今俗以酒供養(yǎng)始此。歲饑必募糧設(shè)會(huì)。以飽餓者凡八設(shè)會(huì)。而燕趙賴之。貞元十四年七月八日。別眾跏趺。如入禪定。弟子疑其不滅。列香華供養(yǎng)如常時(shí)。閱一歲膚肉覺堅(jiān)縮。而后加之漆布以圖永久。武宗時(shí)舁匿廢陶灶中。風(fēng)雨莫之庇。尋出異草盤結(jié)覆頂上。宣宗復(fù)教。作亭徙置之。嘉泉指節(jié)歷百齡不壞。筋肉爪甲愈益光潤(rùn)如黃金色。唐沙門。史亡其名。隱居興元褒城之中梁山言行直率。不為世俗規(guī)矩所制。飲酒啖肉自若。其儕輩舉非之。然以齒臘之。長(zhǎng)。獲紀(jì)綱寺職。而議論設(shè)施。咸當(dāng)人亦因以畏服焉共尊為上座。少年后生。間有效其所為者。上座聞而駭曰。未得凈心地。何敢爾。吾弟當(dāng)以折伏之。一日戒庖者。剩治餅餤邀眾游冢墓間。獨(dú)地坐掇枯骼腐胔。鋪餅餤裹食之。如鮮美雋永物。眾環(huán)視噦嘔不能已。上座顧謂眾曰。汝等能食此否。能食此則庶幾可以食肉也。及柳公仲郢。鎮(zhèn)興元時(shí)躬詣禮敬。年八九十乃卒。
釋代病者。臺(tái)州天臺(tái)人也。姓陳氏。以其嘗發(fā)大愿盡一報(bào)代眾生之病。致本名不顯矣。誕育之辰祥光充室。鄰里異焉。七歲喪父。哀毀幾于滅性。白母求出家母才艱阻遂斷一指。親黨敦勸。偏親乃送于國(guó)清寺。因戒法登滿誓志觀方。初止今東京。次于河陽。為民救旱。按經(jīng)繢八龍王。立道場(chǎng)啟祝畢投諸河。舉眾咸睹畫像沈躍不定。斯須云起膚寸雷雨大作。千里告足。自此歸心者眾。先是三城間多暴風(fēng)雹。動(dòng)傷苗稼雉堞。號(hào)為毒龍為之也。代病為誦密語。后經(jīng)歲序都亡是患。盟津民立堂宇若生祠焉。大歷元年。登太行游霍山。乃深入幽邃結(jié)茅而居。有盜其盂食。俄見二虎據(jù)路。會(huì)逢代病。盜叩頭陳悔。慰諭畢因摩挲虎頭。如是累伏猛獸。其盜本樵子。愿依附為苦行焉。其中山神廟晉絳之間傳其肸蚃。代病入廟勸其受歸戒。絕烹燀牲牢。其神石像屢屢隨勸領(lǐng)首。顧其神婦略無俞答之狀。遂剃神之發(fā)毀撤神婦。鄉(xiāng)人怪之聞白州邑。太守怒之曰。此唐高祖初起至此。久困陰雨其神見形示路以迎義師。厥后礱石為像。薦饗無虧。此之髡師無狀敢爾。俾系閉于嘉泉寺扃鍵且嚴(yán)。至二十日啟關(guān)寂然禪定。傾城咸往觀禮?;蚵曧嗍嫘於?。太守急召之不來。以至約令斷頭。代病斬一指以付使者。太守感之。躬就迎請(qǐng)。移置大梵寺。別營(yíng)磚浮圖以藏其指節(jié)矣。由是檀信駢肩躡踵。有窴毒于酒者。賄貧女往施之。代病已知。貧女紿之曰。妾家醞覺美。酌施和尚求福。況以佛不逆眾生愿。代病曰。汝亦是佛。然貧女懼反飲具以情告。代病執(zhí)杯啜之。俄爾酒氣及兩脛足地為之墳裂。聞?wù)唧@怪。以酒供養(yǎng)自茲始也。汾隰西河人有疾。止給與凈水飲之必瘳。凡屬薦饑必募糧設(shè)食。后于趙州救斯荒歉。作施食道場(chǎng)前后八會(huì)。遐邇賴之道感多類。以貞元十九年秋七月八日奄然跏趺示滅。四眾初謂如嘉泉寺之禪定歟。香華供養(yǎng)。至于隔歲膚肉漸堅(jiān)。方知永逝。遂漆布繢畫之。武宗廢塔像無巨細(xì)皆毀除?;蜃h之移入陶灶中。既而生瑞草一本。其狀亭亭若蓋。盤錯(cuò)縈紆庇其風(fēng)雨而有馀也。宣宗即位佛事中興。綱紏比丘造小亭。移真形窴于此。先于嘉泉寺斷指節(jié)。已過百齡筋肉甲爪光潤(rùn)且如金色?;?qū)俦锍窍葜竿觥:笥嘘宄鎏与y。事息歸還。亦陰福其逋亡者。至今平陽人崇信焉。神僧傳·卷第八
釋代病者。天臺(tái)人也。姓陳氏。誕育之辰祥光滿室。鄰里驚異。七歲喪父哀毀幾于滅性。白母求出家。母才艱阻。遂斷一指。親黨敦勸偏親。乃送于國(guó)清寺。因戒法登滿。誓志觀方。初止東京。次于河陽為民救旱。按經(jīng)繢八龍王立道場(chǎng)。啟祝畢投諸河。舉眾咸睹畫像沈躍不定。斯須云起膚寸。雷雨大作千里告足。自此歸心者眾。先是三城間多暴風(fēng)雹。動(dòng)傷苗稼雉堞。號(hào)稱毒龍為害。代病為誦密語。后經(jīng)歲序都無是患。共立堂宇若生祠焉。大歷元年登太行游霍山。乃深入幽邃結(jié)茅而居。有盜其盂食。俄見二虎據(jù)路。會(huì)逢代病。盜叩頭陳悔。慰諭畢因摩挲虎頭。如是累伏猛獸。其中山神廟晉絳之間傳其[月*(夸-大+八)]蚃。代病入廟勸其受歸戒。絕烹燀(音闡)牲牢。其神石像屢屢隨勸頷首聽命。由是檀信駢肩躡踵。有寘毒于酒者。賄貧女往施之。代病已知。貧女給曰。妾家醞覺美。酌施和尚求福。況以佛不逆眾生愿。代病曰。汝亦是佛。然貧女。懼反飲具以情告。代病執(zhí)杯啜之。俄爾酒氣及兩脛足。地為之僨(音奮)烈聞?wù)唧@怪。以酒供養(yǎng)自茲始也。汾隰西河人有疾。只給與凈水。飲之必瘳。貞元中奄然跏趺示滅。
人物簡(jiǎn)介
俗姓鄧,建州邵武縣(今福建邵武)人。生卒年不詳。禪宗僧侶,約生活于中唐。嘗謁馬祖道一、石頭希遷,與南泉普愿論道,終為馬祖法嗣。后至五臺(tái)山金剛窟前示滅。《祖堂集》卷一五、《宋高僧傳》卷二一、《景德傳燈錄》卷八均有傳。諸書錄存其詩偈1首?!度圃娎m(xù)拾》據(jù)之收入。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第六 傳宗科(四)
宋高僧傳·卷第二十一 感通篇第六之四姓鄧。建之邵武人。姿性若狂。騃而剛毅。有執(zhí)不可或撓。既納具。初見馬祖未有所得。再往石頭亦不契。終嗣馬祖。則其所得可知矣。峰在石頭時(shí)。問云。如何得合道去。頭云。我亦不合道。峰云。畢竟如何。頭云。汝不合道來。得多少時(shí)耶。峰無語。一日石頭刬草次。峰叉手傍立。頭擲刬子。向峰前。刬一株草。峰云。和尚只刬得者個(gè)。不刬得那個(gè)。頭提起刬子。峰接得乃作刬勢(shì)。頭云。汝只刬得那個(gè)。不刬得者個(gè)。峰云。者里是甚么所在。說者個(gè)那個(gè)。峰一日推土車次。祖展足坐路上。峰云。請(qǐng)師收足。祖云。已展不縮。峰云。已進(jìn)不退。乃推車過。祖歸法堂。手執(zhí)斧子云。適來碾損老僧腳底出來。峰便出于祖前引頸。祖乃置斧子。峰到南泉。與眾僧參次。泉指凈瓶云。銅瓶是境。不得動(dòng)著境。與老僧。將瓶中水來。峰便拈凈瓶于泉面前瀉水云。何曾動(dòng)著。泉便休。到溈山。于上座頭。解放衣缽。溈山聞到。先具威儀。下堂看師叔。峰見山來。便作睡勢(shì)。山歸方丈。峰發(fā)去。少間山問侍者。師叔在否。者云已去也。山云。去時(shí)有什么言語。者云無言語。山云莫道無語。其聲如雷。元和中游五臺(tái)。道出淮西。吳元濟(jì)方以蔡城。抗王師。久相持未決勝負(fù)。峰云我知所以息其暴厲者。乃擲錫空際。飛步過之。兩軍之士。皆仰望嘆服。慈讓之心。油然以生。善惡逆順之理頓判。元濟(jì)之縛。蔡城之破。誠不待李愬之謀也。遍閱靈跡。乃復(fù)倒植于金剛窟中。以示滅焉。觀其履天戴地。衣裾褲褶。無所垂褪。而肢體不露。眾欲舁舉。則堅(jiān)莫之動(dòng)。后其女弟之為尼者至。而咄之曰。兄生慢法律。死猶惑亂世俗耶。徐抵之仆。噫異矣。遂阇維。塔舍利其地。
釋隱峰。俗姓鄧氏。建州邵武人也。稚歲憨狂不侚父母之命。出家納法后往觀方。見池陽南泉禪師令取澡罐。提舉相應(yīng)為愿公所許焉。終認(rèn)嗣馬禪師耳。峰元和中言游五臺(tái)山。路出淮西。屬吳元濟(jì)阻兵違拒王命官軍與賊遇交鋒未決勝負(fù)。峰曰。我去解其殺戮。乃擲錫空中飛身冉冉隨去。介兩軍陣過。戰(zhàn)士各觀僧飛騰。不覺抽戈匣刃焉。既而游遍靈跡。忽于金剛窟前倒立而死。亭亭然其直如植。時(shí)議靈穴之前當(dāng)舁就爇。屹定如山并力不動(dòng)。遠(yuǎn)近瞻睹驚嘆希奇。峰有妹為尼。入五臺(tái)瞋目咄之曰。老兄疇昔為不循法律。死且熒惑于人。時(shí)眾已知。妹雖骨肉豈敢攜貳。請(qǐng)從恒度。以手輕攘僨然而仆。遂荼毗之收舍利入塔。號(hào)鄧隱峰。遺一頌云。獨(dú)弦琴子為君彈。松柏長(zhǎng)青不怯寒。金礦相和性自別。任向君前試取看。系曰。僵尸累足于事一同。立逝坐亡為修三昧。此者頭支厚載履蹈青冥。逆恒理以難知諒。是人而不測(cè)若斯倒置。振古一人。其妹尼之攘也若屈平為女??之罵焉。如幻之功善權(quán)大矣。或曰。淮西之役唐書胡弗載隱峰飛錫解陣邪。通曰。小說所傳或得其實(shí)。是故春秋一經(jīng)。五家作傳可得同乎。又漢州開化寺釋亡名。先因入寺見瑞應(yīng)交現(xiàn)。遂誓舍身剋苦為期。忽于殿中焚香次。俄睹地屋皆為琉璃色。有菩薩乘五色云。下庭中曰。汝極堅(jiān)至必當(dāng)?shù)玫馈?div id="4z7l4uk" class='inline' id='people_21189_2_60_comment'>吾求證汝。亡名叩頭禮拜。斯須不見。寺僧至云。學(xué)院內(nèi)皆變琉璃色。嘆嗟不已。其僧復(fù)勤節(jié)行焉。
釋隱峰。俗姓鄧氏。建州邵武人也。稚歲憨狂不徇父母之命。出家納法。元和中言游五臺(tái)山。路出淮西。屬吳元濟(jì)阻兵違拒王命。官軍與賊遇交鋒未決勝負(fù)。峰曰。我去解其殺戮。乃擲錫空中飛身冉冉隨去。介兩軍陣過。戰(zhàn)士各觀僧飛騰。不覺抽戈匣刃焉。既而游遍靈跡。忽于金剛窟前倒立而死。亭亭然其直如植。時(shí)議靈穴之前當(dāng)舁就爇。屹定如山并力不動(dòng)。遠(yuǎn)近瞻睹驚嘆希奇。峰有妹為尼。入五臺(tái)嗔目咄之曰。老兄疇昔為不循法律。死且熒惑于人。時(shí)眾已知。妹雖骨肉豈敢攜貳。請(qǐng)從恒度。以手輕攘僨然而倒。遂茶毗之收舍利入塔。號(hào)鄧隱峰。遺一頌云。獨(dú)弦琴子為君彈。松柏長(zhǎng)青不怯寒。金礦相和性自別。任向君前試取看。
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亡名。長(zhǎng)慶中自遠(yuǎn)而至。狀輒粗暴。見寺中凈人。咄曰。與吾將錢沽酒。寺僧見之怒其勿遮戒檢。辱我僧坊其何以堪。遂奪其瓶擊寺外柏樹。瓶則鏗然已碎。其酒凝滯不流。著樹如綠玉焉。搖之不散嗅之無臭。寺僧驚怪顧客何為。客曰。某常持金剛般若。須預(yù)飲此物一杯。則諷吟瀏亮率以為常。非此不可。上人勿怪。寺僧遲回之際。愀然其容將器就樹盛之。其酒盡落器中略無孑遺。觀者如堵奄然流啜。斯須器窳而酣暢。不知其僧往復(fù)何所。
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姓王氏。京兆人。少習(xí)儒。聰慧有材識(shí)。辭章絕群。大中十一年。杜審權(quán)下對(duì)策及第。乾符中。避巢寇游渚宮。主中令成汭。屬?zèng)I敗。遂薙落。轉(zhuǎn)徙夔峽間。后唐同光三年。居凈眾寺。與偽蜀進(jìn)士王處厚會(huì)。因自言。生于文宗之太和初。逮今且一百三十馀載矣。復(fù)謂處厚子名成。身退皆俟。明年忽別去。已而扣關(guān)訪處厚偕游。故太尉幽公杜琮祠。方坐西廡下。有數(shù)人吏服綴行。進(jìn)拜處厚前。緘曰。就參新官。處厚惶懅不知所為。緘曰。公知泰山舉公為司命否。此輩他日公所驅(qū)策者。又何懼。且府君念公壯志未酬。議必登第。后施行。明年春榜人數(shù)已定。既可為公賀。亦可為公吊也。處厚問明年春榜諸人姓名。緘遺之短書曰。必試罷而后坼。及試罷坼。而視其書。僅四句。曰周成同成。二王殊名。王居一焉。百日為程。二王則處厚慎言也。俄而處厚暴卒。計(jì)之僅百馀日。若是則緘之神明。將盤礴天地而參贊造化。非可以求之世間者也。宋高僧傳·卷第二十二 感通篇第六之五
釋僧緘者。俗名緘也。姓王氏京兆人。少而察慧辭氣絕群。大中十一年杜審權(quán)下對(duì)策成事。秘書監(jiān)馮涓即同年也。乾符中巢寇充斥。隨流避亂。至渚宮投中。今成汭。汭攻淮海不利。遂削發(fā)出家。屬雷滿據(jù)荊州。襄州趙凝攻破之。梁祖遣高季昌誅滅焉。江陵遂屬高氏。緘避地夔峽間。后唐同光三年入蜀。尋訪馮涓已死矣。遂居凈眾寺。而髭發(fā)皓然且面色紅潤(rùn)逍遙。然人不測(cè)其情偽。有華陽進(jìn)士王處厚者。乙卯歲于偽蜀落第。則周顯德二年也。入寺寫憂于松竹間見緘。緘曰得非王處厚乎。處厚驚曰。未嘗相狎。何遽呼耶。緘曰。偶知耳遂說本唐文宗大和初生。止今一百三十馀載矣。處厚曰。某身跡奚若。子將來之事極于明年。而今而后事可知矣。意言蜀將亡也。囑令勿泄。明日再尋杳沈聲跡。一日復(fù)扣關(guān)自來云。暫去禮峨眉。結(jié)夏于黑水。方還。緘于案頭拈文卷。覽之則處厚府試賦藁曰考乎真?zhèn)巍?div id="rmtxjf4" class='inline' id='people_102239_1_45_comment'>非君燭下之文。何多誑乎。遂探懷抽賦藁示之。此豈非程試真本乎。處厚驚竦不已。乃曰。仆試后偶加潤(rùn)色。用補(bǔ)燭下倉卒之過也。師何從得是本也。緘曰。非但一賦。君平生所作之者。皆貯之矣。明日訪之。攜處厚入寺之北隅。同謁故太尉豳公杜琮之祠。坐于西廡下。俄有數(shù)吏服色厖雜。自堂宇間綴行而出。降階再拜。緘曰。新官在此便可庭參。處厚惶懅而作。緘曰。此輩將為君之驅(qū)策。又何懼乎。寧知泰山舉君為司命否。仍以夙負(fù)壯圖未酬前志請(qǐng)候登第后施行。復(fù)檢官祿簿見來春一榜人數(shù)已定。君亦預(yù)其間。斯乃陰注陽受也。策人世之名食幽府之祿。此陽注陰受也。處厚震駭不知所裁。但問明年及第人姓名為誰耶。緘索紙筆立書一短封與之。誡之嚴(yán)密藏之。脫泄禍不旋踵。須臾吏散。緘攜手出廟及瞑而去。至春試罷。緘來處厚家留一簡(jiǎn)云。暫還弊廬無復(fù)再面也。后往寺僧堂中問之。已他適矣。乃拆短封視之。但書四句。云周成同成。二王殊名。王居一焉。百日為程。及乎榜出驗(yàn)之有八士也。二王處厚與王慎言也。王居一焉。惡其百日為程。處厚唯狎同年置酒高會(huì)極遂性之歡。由是荒亂不起。是夜暴亡。同年皆夢(mèng)。處厚藍(lán)袍槐笏驅(qū)殿而行。驗(yàn)其策名之榮。止一百二十日也。詳其緘之生于文宗太和初也。成身在宣宗大中。王處厚遇之已一百三十馀歲也。次偽王蜀城都大慈寺僧亡名。恒諷誦法華經(jīng)令人樂聞時(shí)至分衛(wèi)取足而已。身微所苦有示方藥。伊僧策杖入青城大面山。采藥沿溪越險(xiǎn)。忽然云霧四起不知所適。有頃見一翁。僧揖之序寒暄問何以至此。僧曰。為采少藥也。翁曰。莊舍不遠(yuǎn)。略迂神足。得否。僧曰。迷方失路愿隨居士。少頃云散見一宅宇陰森既近。翁曰。且先報(bào)莊主人矣。僧入門睹事皆非凡調(diào)。問曰。還齋否。曰未食。焚香且覺非常郁悖。請(qǐng)念所業(yè)經(jīng)。其僧朗聲誦經(jīng)。勉令誦徹部。所饋齋饌皆大慈寺前食物。齋畢青衣負(fù)竹器以香草薦之。乃施錢五貫令師市胡餅之費(fèi)。翁合掌送出。或問云。此孫思邈先生也。到寺已經(jīng)月馀矣。其錢將入寺。則黃金貨泉也。王氏聞之收金錢。別給錢五百貫。其僧散施之。將知仙民恒在名山。次嘉州羅目縣有訴孫山人。賃驢不償直。乞追攝問。小童云。是孫思邈也。縣令驚怪出錢代償。其人居山下。及出縣路見孫公取錢二百以授之。曰吾元伺汝于此。何遽怪乎。得金錢僧不知其終所。
釋僧緘。俗姓王氏。京兆人。恒居于凈眾寺。髭發(fā)皓白而面色紅潤(rùn)逍遙然。人莫測(cè)其情偽。有華陽進(jìn)士王處厚者。于偽蜀落第入寺寫憂于松竹間見緘。緘曰。得非王處厚乎。處厚驚曰。未嘗相狎何遽呼耶。緘曰。偶然耳。處厚心知其異。咨曰。和尚某身跡奚若。緘曰。子將來之事極于明年。而今而后事可知矣。意言蜀將亡也。囑令勿泄。一日緘于案頭拈文卷。覽之則處厚府試賦藁。曰考乎真?zhèn)巍7蔷隣T下之文。何多誑乎。遂探懷袖賦藁示之。此豈非程試之真本乎。處厚驚竦不已。乃曰。仆后偶加潤(rùn)色。用補(bǔ)燭下倉卒之過也。師何從得是本乎。緘曰。非但一賦。君平生所作之者皆貯之矣。明日訪之。攜處厚入寺。謁太尉豳公杜琮之祠。坐于西廡下。俄有數(shù)吏服色厖雜。自堂宇間綴行而出。降階再拜。緘曰。新官在此便可庭參。處厚惶懼而作。緘曰。此輩將為君之驅(qū)策。又何懼乎。寧知泰山舉君為司命否。仍以夙負(fù)壯圖未酬前志請(qǐng)候登第后施行。復(fù)檢官祿簿見來春一榜人數(shù)已定。君亦預(yù)其間。斯乃陰注陽受也。策人世之名食幽府之祿。此陽注陰受也。處厚震駭不知所裁。但問明年及第姓名。緘索紙筆立書一短封與之。誡之嚴(yán)密藏之。脫泄禍不旋踵。至春試罷。緘來處厚家留一簡(jiǎn)云。暫還弊廬。無復(fù)再面也。后往寺覓之。已他適矣。乃拆短封視之。但書四句云。周成同成。二王殊名。王居一焉。百日為程。及榜出有八士也。二王處厚與王慎言也。王居一焉。惡其百日為程。處厚唯狎同年。置酒高會(huì)極遂性之樂。由是荒亂不起。是夜暴亡。同年皆夢(mèng)。處厚藍(lán)袍槐笏驅(qū)殿而行。驗(yàn)其策名之榮。止一百二十日。詳其緘之年生于文宗太和初。成名在宣宗大中。王處厚遇之已一百三十馀歲矣。