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人物：僧真諦

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僧慧超　朝代：南梁

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典

【生卒】：?—526 【介紹】：南朝梁僧。趙郡陽(yáng)平人，本姓廉。八歲從沙門(mén)惠通出家，廣采經(jīng)部，外聽(tīng)諸大德講座，能研習(xí)其深義。又善俳諧，工草隸，并能占相。梁武帝時(shí)為僧正。相傳嘗聚徒講菩提心義，大力善神咸來(lái)受法。

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十四感通科

廉姓。
其先趙郡陽(yáng)平人。
避難于鐘離之朝歌。
遂占籍焉。
八歲依臨菑縣建安寺慧通出家。
通顓樸無(wú)業(yè)術(shù)。
超祇順罔怠。
尤勤聽(tīng)學(xué)。
雖風(fēng)雨泥淖弗辭。
嘗有胡僧。
見(jiàn)之嗟異曰。
不為五眾師。
則為八州牧。
后南游住南澗寺。
僧宗授涅槃等經(jīng)。
自是宿德名匠。
多所閱歷。
而偏以無(wú)量壽命家。
吏部謝籥稱(chēng)之曰。
君子哉若人也。
梁初詔授僧正。
天子給傳詔羊車(chē)局足健步儀仗等。
以褒寵之。
且謂波若之義。
真諦所宗。
偏令化導(dǎo)。
故咨質(zhì)鋒起。
辨若懸河。
先嘗聚徒。
講菩提心義于都治。
夜見(jiàn)大力善神。
形甚都麗。
謂當(dāng)異日率集同緣來(lái)聽(tīng)。
至是倏然滿(mǎn)座容貌瑰異。
竟席便散。
莫有識(shí)者。
其感應(yīng)如此。
然性好山水。
凡所至人覺(jué)。
翼從彌數(shù)里。
及見(jiàn)則超獨(dú)杖屨而已。
獵者因?yàn)橹瓜ⅰ?div id="xblvp7v" class='inline' id='people_10162_1_41_comment'>
天監(jiān)中。
詔受菩薩戒。
又請(qǐng)于慧輪殿講凈名經(jīng)。
上躬聽(tīng)覽。
普通七年五月十六日。
遷神于寺房。
壽臘史不載。

續(xù)高僧傳·卷第六義解篇二

釋慧超。
姓廉氏。
趙郡陽(yáng)平人。
中原喪亂。
避難于鐘離之朝哥縣焉。
初生之夕神光照室。
幼而簡(jiǎn)靜寡欲。
已有成人之符也。
八歲出家。
從臨番縣建安寺沙門(mén)慧通。
通素?zé)o業(yè)術(shù)立行專(zhuān)樸。
超直心祇順?lè)罹礋o(wú)怠。
而外聽(tīng)諸講勤精學(xué)業(yè)。
時(shí)遇風(fēng)雨艱辛泥路擁塞。
不以為辭。
嘗寓坐有胡僧。
蓋不測(cè)之人也。
一見(jiàn)嗟異曰。
斯人若不為五眾之杰。
則為八州刺史。
兼敘神光之瑞。
如符契焉。
遂廣采經(jīng)部及以數(shù)論。
并盡其深義。
朗若貫珠。
名僧勝集稠人廣坐。
紛綸飛伏雍容摸揩。
故早為皂白挹其高軌。
后南游江左住南澗寺。
僧宗見(jiàn)而善之。
受略槃等經(jīng)。
開(kāi)柘條緒略通幽致。
歷閱眾師多所參涉。
偏以無(wú)量壽命家。
吏部謝籥每稱(chēng)之曰。
君子哉若人也。
又善用俳諧。
尤能草隸兼習(xí)朱許。
又工占相。
齊歷告終。
梁祚伊始。
超現(xiàn)疾新林情存拯溺。
信次之間聲馳日下。
尋有別敕乃授僧正。
戒德內(nèi)修威儀外潔。
凡在緇侶咸稟成訓(xùn)。
天子給傳詔羊車(chē)局足健步衣服等供。
自聲教所被。
五部憲章咸稟風(fēng)則。
帝以般若之義真諦所宗。
偏令化導(dǎo)故。
咨質(zhì)鋒起懸辯若流。
又經(jīng)聚徒都治講菩提心義。
論談之暇夜分未寢。
忽見(jiàn)大力善神形甚都麗。
既而言曰。
當(dāng)率集同緣。
共來(lái)餐受。
不言姓字。
于此告辭。
及就講之辰倏然滿(mǎn)坐。
容貌瑰異莫有識(shí)者。
竟席便散。
其感跡徵異為若此也。
加以性好山水亟果幽尋。
而翼從之聲聞?dòng)跀?shù)里。
山人怪視唯見(jiàn)超身。
射獵之徒莫不自息。
天監(jiān)年中帝請(qǐng)為家僧。
禮問(wèn)殊積。
初戒典東流。
人各傳受。
所見(jiàn)偏執(zhí)。
妙法猶漏。
皇明御宇掇采群經(jīng)。
圓壇更造文義斯搆。
事類(lèi)因果于此載明。
有詔令超受菩薩戒。
恭惟頂禮如法勤修。
上復(fù)齋居宣室。
夢(mèng)其勤行戒品。
面申贊悅。
時(shí)共延美。
而超鳴謙蹈禮好靜篤學(xué)。
從之游處未覿慍喜之儀。
加以形過(guò)八尺腰帶十圍。
雍容高步當(dāng)時(shí)譽(yù)顯。
帝又請(qǐng)于惠輪殿講凈名經(jīng)。
上臨聽(tīng)覽。
未啟莊嚴(yán)寺。
園接連南澗。
因搆起重房。
若鱗相及。
飛閣穹隆高籠云霧。
通碧池以養(yǎng)魚(yú)蓮。
構(gòu)青山。
以棲羽族。
列植竹果四面成陰。
木禽石獸交橫入出。
又羅列童侍雅勝王侯。
剖決眾情。
一時(shí)高望。
在位二十馀年。
晚以陵谷互遷世相難恃。
因自解免閉房養(yǎng)素。
以普通七年五月十六日。
遷神于寺房。
行路殞涕學(xué)徒奔赴。
凡厥喪事出皆天府。
門(mén)人追思德澤乃為立碑。
湘東王繹。
陳郡謝幾卿。
各為制文俱鐫墓所。

僧成　朝代：北周

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人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十九神化科

咸陽(yáng)靈武程氏子。
戲聚沙塔。
志見(jiàn)幼年。
親愛(ài)所纏。
晚從薙落。
時(shí)已二十六矣。
既獲依止道原法師隨覲孝文薦蒙降禮。
蓋原師。
寔魏代之名匠云。
太和未偕至洛。
遇勒那三藏。
受禪法。
其于玄秘。
宿稟生知。
那奇之每曰。
心學(xué)東流。
能造詣?wù)摺?div id="52jypbq" class='inline' id='people_102208_0_16_comment'>
其斯人乎。
大統(tǒng)中。
周祖方總百揆。
下詔曰。
師目麗重瞳。
偏同虞舜。
背隆傴僂。
又似周公。
德宇純懿。
軌量難模。
言為世寶。
篤志住持。
其有法事之宜興。
俗務(wù)之宜廢。
發(fā)于奏議見(jiàn)之施行可。
昭玄三藏保定初。
詔升國(guó)三藏。
逮平荊梁益州大德五十馀人。
至京條以真諦妙宗。
質(zhì)問(wèn)所答文理舒暢。
南北貫通。
披決隱滯。
洞出情外。
皆伏其淹博。
一日忽語(yǔ)其徒曰。
江南某寺堂且崩壓。
可急治香火誦觀(guān)世音號(hào)。
以救之當(dāng)是時(shí)。
揚(yáng)都道俗數(shù)百人。
方法集一講堂上。
聞東北有香氣。
及伎樂(lè)聲于是空堂趨出候聽(tīng)。
而堂隨摧壞。
眾幸無(wú)損。
三年七月十八日。
卒于大追遠(yuǎn)寺。
春秋八十有八。
訃聞。
上哀慟即以其日。
窆于東郊門(mén)外。
仍詔有司置大福田寺圖形于壁。
弟子曇相等。
樹(shù)碑墓上。
義城公庾信制文。

釋僧實(shí)　朝代：北周

相關(guān)人物 (7)

人物簡(jiǎn)介

續(xù)高僧傳·卷第十六習(xí)禪初

釋僧實(shí)。
俗姓程氏。
咸陽(yáng)靈武人也。
幼懷雅亮。
清卓不倫。
嘗與諸僮共游狡戲。
或摘葉獻(xiàn)香。
或聚砂成塔。
鄉(xiāng)閭敬焉。
知將能信奉之漸也。
親眷愛(ài)結(jié)不許出家。
喻以極言久而方遂。
年二十六乃得剃落。
有道原法師。
擅名魏代。
實(shí)乃歸焉。
隨見(jiàn)孝文便蒙降禮。
大和末從原至洛。
因遇勒那三藏。
授以禪法。
每處皇宮咨問(wèn)禪秘。
那奇之曰。
自道流東夏。
味靜乃斯人乎。
于是尋師問(wèn)道備經(jīng)循涉。
雖三學(xué)通覽。
偏以九次調(diào)心。
故得定水清澄禪林榮蔚。
性少人事退跡為功。
所以高蓋駟馬未曾流目。
清流林竹顧便忘返。
加又口繞黑子欹若升形。
目有重瞳光明外射。
腋懷鳳卵七處俱平。
奇相超倫有聲京洛。
兼又道契生知化通關(guān)壤。
聽(tīng)業(yè)未廣而無(wú)問(wèn)不明。
能勤整四儀靜修三法。
可憲章于風(fēng)俗。
足師表于天人。
周太祖文皇。
以魏大統(tǒng)中下詔曰。
師目麗重瞳偏同虞舜。
背隆傴僂分似周公。
德宇純懿軌量難模。
可昭玄三藏。
言為世寶篤志任持。
故有法相之宜興。
俗務(wù)之宜廢。
發(fā)談奏議事無(wú)不行。
至保定年。
太祖又曰。
師才深德大。
宜庇道俗以隆禮典。
乃躬致祈請(qǐng)為國(guó)三藏。
實(shí)當(dāng)仁不讓默而受之。
是使棟梁斯在儀形攸寄。
周氏有國(guó)重仰玄風(fēng)。
禮異前朝受于歸戒。
逮太祖平梁荊后。
益州大德五十馀人。
各懷經(jīng)部送像至京。
以真諦妙宗條以問(wèn)實(shí)。
既而慧心潛運(yùn)南北疏通。
即為披決洞出情外。
并神而服之。
于是陶化京華久而逾盛。
忽一旦告僧曰。
急備香火修理法事。
誦觀(guān)世音以救江南某寺堂崩厄也。
當(dāng)爾之時(shí)。
楊都講堂正論法集。
數(shù)百道俗充滿(mǎn)其中。
聞西北異香及空中妓樂(lè)。
合堂驚出同共聞聽(tīng)。
堂欻摧壞大眾無(wú)損。
奏聞梁主。
乃移以問(wèn)周。
果知實(shí)祐。
大送珍寶賜遺相續(xù)。
而實(shí)但取三衣什物而已。
馀隨散之。
由爾名振三國(guó)事參至圣。
以保定三年七月十八日。
卒于大追遠(yuǎn)寺。
春秋八十有八。
朝野驚嗟人天變色。
帝哀慟泣之。
有敕圖寫(xiě)形像。
仍置大福田寺。
即以其日窆于東郊門(mén)外滕公酈食綦。
塳南。
碑石尚存。
弟子曇相等。
傳燈不窮彌隆華實(shí)。
以業(yè)有從。
爰于墓所立寺。
還名福田。
用崇冥福。
并建碑于寺野二所。
大中興寺釋道安。
及義城公庾信制文。
今在苑內(nèi)。

高僧摘要·法高僧摘要卷二

姓程。
咸陽(yáng)靈武人。
幼懷雅亮。
清卓不偷。
嘗與諸僮共戲。
或摘葉獻(xiàn)香。
或聚砂成塔。
知為信奉之漸。
親眷愛(ài)結(jié)。
年二十六。
乃得剃落。
有道原法師。
擅名魏代。
實(shí)往歸焉。
隨見(jiàn)孝文。
便蒙降禮。
大和末。
從原至洛。
因遇勒那三藏。
授以禪法。
每處皇宮。
咨問(wèn)禪秘。
于是尋師問(wèn)道。
備經(jīng)循涉。
雖三學(xué)通覽。
偏以九次雕心。
故得定水清澄。
禪林榮蔚。
兼又道契生知。
化通關(guān)壤。
勤整四儀。
靜修三法。
周太祖文皇。
以魏大統(tǒng)中。
下詔曰。
師目麗重瞳。
偏同虞舜。
背隆傴僂。
分似周公。
德宇純懿。
軌量難模。
可昭玄三藏。
言為世寶。
至保定年。
太祖又曰。
師才深德大。
宜庇道俗。
以隆禮典。
乃躬致祈請(qǐng)。
為國(guó)三藏。
實(shí)受之。
益州大德。
五十馀人。
各懷經(jīng)部。
送像至京。
以真諦妙宗。
條以問(wèn)實(shí)。
既而慧心潛運(yùn)。
南北疏通。
即為披決。
洞出情外。
并神而服之。
于是陶化京華。
久而逾盛。
忽一旦告僧曰。
急備香火。
修理法事。
誦觀(guān)世音。
以救江南。
某寺堂崩厄也。
當(dāng)爾之時(shí)。
揚(yáng)都講堂。
正論法席。
數(shù)百道俗。
充滿(mǎn)其中。
聞西北異香。
及空中妓樂(lè)。
合堂驚出。
同共聞聽(tīng)。
堂歘摧壞。
大眾無(wú)損。
奏聞梁主。
乃移以問(wèn)周。
果如實(shí)祐。
大送珍寶。
錫遺相續(xù)。
而實(shí)但取三衣什物而已。
馀隨散之。
由爾名振二國(guó)。
事參至圣。
以保定三年七月十八日。
卒于大追遠(yuǎn)寺。
春秋八十有八。

善慧大士　朝代：陳

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人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十九神化科

當(dāng)蕭齊建武四年。
丁丑五月八日。
于婺州義烏縣雙林鄉(xiāng)傅宣慈家示生。
神光滿(mǎn)室。
厥相異常。
稍長(zhǎng)名翕字玄風(fēng)。
年十六納劉氏妙光為室。
產(chǎn)普建普成二子。
時(shí)則梁之天監(jiān)間也。
年二十四。
從其父漁于稽亭浦父有所獲輒投之水中。
父雖怒不恤也。
世傳以為愚。
會(huì)有僧自天竺至。
曰嵩頭陀訪(fǎng)之曰。
我與汝同于毗婆尸佛所發(fā)愿。
今兜率宮衣缽見(jiàn)在。
何日當(dāng)還。
因與之臨水而照。
見(jiàn)大士之影。
圓光寶蓋熾然具足。
士笑曰。
眾生未度。
我何以樂(lè)此哉。
因棲隱于松山絕頂。
躬耕以贍。
嘗說(shuō)偈曰。
空手把鋤頭步行騎水牛人從橋上過(guò)橋流水不流。
或盜其所植物者。
大士遇之。
輒匿草中。
投之筠籠使盛去。
盡則偕眾傭作夜則行道。
釋迦金粟定光三如來(lái)。
相與周旋。
一日入定。
前有光作首楞嚴(yán)三昧字。
大通二年。
估賣(mài)妻子獲錢(qián)五萬(wàn)。
以設(shè)無(wú)遮大會(huì)。
時(shí)有慧集法師聞法解悟。
以大士為彌勒應(yīng)身。
大士恐其惑眾遽呵止之。
六年正月二十八日。
遣弟子傅暀致書(shū)于梁高祖曰。
雙梼樹(shù)下。
當(dāng)來(lái)解脫。
善慧大士。
白國(guó)主救世菩薩。
今欲條上中下善希。
能受持其上善者。
略以虛懷為本。
不著為宗。
亡相為因。
涅槃為果。
其中善者。
略以治身為本。
治國(guó)為宗。
天上人間。
果報(bào)安樂(lè)。
其下善者。
略以護(hù)養(yǎng)眾生勝殘去殺。
普今百姓。
俱稟六齋。
今聞皇帝崇法。
欲伸論義。
未遂襟懷。
故遣弟子傅暀告白。
暀因太樂(lè)令何昌投進(jìn)。
昌曰。
慧約國(guó)師猶復(fù)置啟。
翕是國(guó)民又非長(zhǎng)老。
殊不謙卑。
豈敢呈達(dá)。
暀燒手御路以效誠(chéng)懇。
昌乃馳往同泰寺。
詢(xún)皓法師皓勸速呈。
二月二十一日進(jìn)書(shū)。
帝覽之。
遽遣詔迎。
既至。
帝問(wèn)。
從來(lái)師事誰(shuí)邪。
曰從無(wú)所從。
來(lái)無(wú)所來(lái)。
師事亦爾。
昭明太子問(wèn)大士何不論義。
曰菩薩所說(shuō)。
非長(zhǎng)非短。
而廣非狹。
非有邊。
非無(wú)邊。
如如正理。
復(fù)有何言。
帝又問(wèn)。
何為真諦。
曰息而不滅。
帝曰。
若息而不滅。
此則有色。
有色故鈍。
若如是者。
居士不免流俗。
曰臨財(cái)無(wú)茍得。
臨難無(wú)茍免。
帝曰居士大識(shí)禮。
曰一切諸法。
不有不無(wú)。
帝曰。
謹(jǐn)受居士來(lái)旨。
曰大千世界。
所有色象。
莫不歸空。
百川叢注。
不過(guò)于海。
無(wú)量妙法。
不出真如。
如來(lái)何故。
于三界九十六道中。
獨(dú)超其最視一切眾生。
有若赤子。
有若自身。
天下非道不安。
非理不樂(lè)。
帝默然。
大士辭退。
異日帝于壽光。
殿請(qǐng)大士。
講金剛經(jīng)。
大士登座執(zhí)拍板唱經(jīng)成四十九頌。
大同五年。
奏舍宅于松山下。
因雙梼樹(shù)而創(chuàng)寺。
名曰雙林。
其樹(shù)連理祥煙。
周繞。
有雙鶴棲止。
太清二年。
大士誓不食。
取佛生日焚身供養(yǎng)。
至日白黑六十馀人。
代不食。
燒身三百人。
刺心瀝血和香。
請(qǐng)大士住世。
大士憫而從之。
承圣三年。
復(fù)舍家資為眾生。
供養(yǎng)三寶而說(shuō)偈曰。
傾舍為群品。
奉供天中天。
仰祈甘露雨。
流澍普無(wú)邊。
陳天嘉二年。
大士于松山頂繞連理樹(shù)行道。
七佛相隨。
釋迦引前。
維摩接后。
唯釋尊數(shù)顧共語(yǔ)。
為我補(bǔ)處也。
其山忽起黃云。
盤(pán)旋。
若蓋。
因號(hào)云黃山時(shí)有慧和法師不疾而終。
嵩頭陀于柯山靈巖寺入滅。
大士懸知曰。
嵩公兜率待我。
決不可久留也。
時(shí)四側(cè)華木。
方當(dāng)秀實(shí)。
欻然枯悴。
太建元年己丑四月二十四日。
示眾曰。
此身甚可厭惡。
眾苦所集。
須慎三業(yè)。
精勤六度。
若墜地獄。
卒難得脫。
常須懺悔。
又曰。
吾去已。
不得移寢床。
七日有法猛上人持像及鐘來(lái)。
鎮(zhèn)于此。
弟子問(wèn)滅后形體若為。
曰山頂焚之。
又問(wèn)。
不遂如何。
曰慎勿棺斂。
但壘甓作壇。
移尸于上。
屏風(fēng)周繞。
絳紗覆之。
上建浮圖。
以彌勒像。
處其下。
又問(wèn)諸佛涅槃時(shí)皆說(shuō)功德。
師之發(fā)跡可得聞乎。
曰我從第四天來(lái)。
為度汝等。
次補(bǔ)釋迦。
若傳普敏者。
文殊也。
慧集者觀(guān)音也。
何昌者阿難也。
是皆同來(lái)贊助我者。
故大品經(jīng)曰。
有菩薩從兜率來(lái)。
諸根猛利。
疾與般若相應(yīng)。
即吾身是也。
言訖趺坐而終。
壽七十有三。
尋猛師果將到。
織成彌勒像。
及九乳鐘留鎮(zhèn)之。
須臾不見(jiàn)。
大士道具十馀事見(jiàn)在。
晉天福九年甲辰六月十七日。
錢(qián)王遣使發(fā)塔。
取靈骨一十六片。
紫金色及道具至府城南龍山建龍華寺寘之。
仍以靈骨塑其像。

釋警韶　朝代：陳

相關(guān)人物 (1)

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十二義解科(二)

生會(huì)稽上虞顏氏。
學(xué)年。
事季父僧廣為師入道。
廣律行。
蓋當(dāng)時(shí)之領(lǐng)袖也。
韶材具峻整。
昉游都。
即還鄉(xiāng)受戒。
護(hù)持嚴(yán)謹(jǐn)。
如擎油缽。
沙門(mén)道林請(qǐng)留以開(kāi)導(dǎo)鄉(xiāng)土。
即夢(mèng)韶舌相長(zhǎng)廣而欲中斷。
因悔前失。
勸之使再出都邑弘化。
始紹莊嚴(yán)旻公遺緒。
次稟龍光僧綽。
蓋亦開(kāi)善璚公之裔也。
末又探習(xí)三藏。
廣綜眾家。
年二十三。
遂講大品。
聽(tīng)者溢道。
后還晉陵建元等寺敷演。
解冠群英。
韶性嗜禪寂。
每愿年將四十。
便罷法席。
而學(xué)侶相顧不勝欽向。
時(shí)年已三十有九矣。
會(huì)建元寺主。
臨終遣言。
傳法于韶。
于是坐堂上教授。
無(wú)所辭讓。
梁簡(jiǎn)文邵陵岳陽(yáng)王等。
承稟訓(xùn)誨。
尤加欽重。
季世澆薄。
乃往豫章。
授余豫州黃司空等菩薩戒法。
適遇外國(guó)三藏真諦談?wù)摗?div id="kdqhxj9" class='inline' id='people_101958_0_40_comment'>
諦嘆曰。
吾行天下多矣。
至如斯人誠(chéng)未易得。
為翻金光明經(jīng)唯識(shí)論涅槃中百句長(zhǎng)解脫十四音等。
天嘉四年。
慧藻同泰道倫輩。
二百許人。
具疏連署。
請(qǐng)于會(huì)稽白馬寺長(zhǎng)講。
且十年而韶亦老矣。
俾慧藻嗣領(lǐng)徒眾。
而宴坐瓦棺。
蹈初志也。
沙門(mén)智顗。
請(qǐng)述前業(yè)。
固以疾辭。
其馀赴應(yīng)。
茲不復(fù)錄。
至德元年十月十一日。
右脅臥終于開(kāi)善寺。
其月十六。
窆于鐘山獨(dú)龍岡。
壽七十六。
講成實(shí)論五十馀遍。
涅槃三十馀遍。
新金光明三十馀遍。
維摩天王仁王等經(jīng)。
遍數(shù)不記。

續(xù)高僧傳·卷第七義解篇三

釋警韶。
姓顏氏。
會(huì)稽上虞人。
學(xué)年入道。
事叔僧廣以為師范。
廣律行貞嚴(yán)。
當(dāng)時(shí)領(lǐng)袖。
初韶游都聽(tīng)講。
便能清論。
年登冠肇還鄉(xiāng)受戒。
護(hù)持奉信如擎油缽。
有沙門(mén)道林。
請(qǐng)留鄉(xiāng)土。
乃夢(mèng)韶舌相廣長(zhǎng)。
而欲將斷。
既寤深惟。
留戀斯成墜失。
愧悔前請(qǐng)便勸出都。
于即大弘法化傳燈不絕。
即莊嚴(yán)旻公之遺緒也。
次稟龍光僧綽。
乃是開(kāi)善瓊支末。
又探習(xí)三藏廣綜眾家。
年二十三講大品經(jīng)。
味法當(dāng)時(shí)磨肩溢道。
后還建元晉陵等寺敷演經(jīng)論。
解冠群宗。
韶乃愿年四十長(zhǎng)就講說(shuō)。
而學(xué)侶相顧不勝欽尚。
時(shí)年三十有九。
為建元寺講主。
臨終遺令傳法。
韶遵崇馀烈即坐演之。
受業(yè)之賓有逾師保。
梁簡(jiǎn)文邵陵及岳陽(yáng)等。
大相欽重歸承訓(xùn)誨。
從危難后世改情浮。
乃往豫章將通道務(wù)。
時(shí)逢豫州黃司空等。
素情所仰請(qǐng)為戒師。
會(huì)外國(guó)三藏真諦法師。
解該大小行攝自他。
一遇欣然與共談?wù)摗?div id="o7zpc9e" class='inline' id='people_101958_1_42_comment'>
諦嘆曰。
吾游國(guó)多矣。
罕值斯人。
仍停豫都為翻新金光明并唯識(shí)論及涅槃中百句長(zhǎng)解脫十四音等。
朝授晚傳。
夜聞晨說(shuō)。
世諺。
瀉瓶重出。
知十再生者也。
梁樂(lè)陽(yáng)王于荊立位。
遣信遠(yuǎn)迎。
楚都弘法。
韶念報(bào)地之重。
來(lái)敕遂乖。
陳武定天文皇嗣業(yè)。
并弘尚正道敕請(qǐng)還都。
戒范承仰優(yōu)禮彌隆。
天嘉四年有會(huì)稽慧藻同泰道倫等二百馀人。
連署請(qǐng)韶。
長(zhǎng)講于白馬寺。
廣弘傳化十有馀年。
既登耳順。
便令慧藻續(xù)講。
躬往瓦官宴坐少時(shí)。
法門(mén)深妙。
時(shí)沙門(mén)智顗。
定慧難踰人神頗測(cè)。
靜嘆精利事等夙成。
共諸前學(xué)頻請(qǐng)重講。
留意綿久以疾辭之。
又為新安殿下黃司空等共僧三請(qǐng)不免勤注又于王府略說(shuō)維摩。
龍光寺中廣敷成實(shí)。
亦得數(shù)年成諸學(xué)肆。
未辭朽老歸志山林。
乃入幽巖自靖十有馀載。
至德元年十月十一日中時(shí)。
右脅而臥神慮澄然終于開(kāi)善寺春秋七十有六。
其月十六日窆于鐘嶺獨(dú)龍之山。
所講成實(shí)論五十馀遍。
涅槃三十遍。
大品四十遍。
新金光明三十馀遍。
維摩天王仁玉等經(jīng)遍數(shù)。
繁亂不紀(jì)廣敘。

僧崖　朝代：北周

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人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十七證悟科

姓牟氏。
其先涪陵人。
晉義熙九年。
朱齡石伐蜀。
以涪陵獽三百家隨軍。
因止于廣漢之金淵山谷間。
其子孫遂家焉。
崖幼岐嶷。
寡言笑。
絕戲弄。
飲水必加拜。
嘗終日坐。
諦觀(guān)不瞬。
或問(wèn)其故。
曰我念此身可惡耳。
后當(dāng)燒之。
及長(zhǎng)。
殊剛正。
一日與人捕魚(yú)而分之。
投己得者于水。
曰殺非好業(yè)。
我今誓當(dāng)痛斷矣。
遂焚棄其具。
并輟獵。
又見(jiàn)異蛇。
首尾皆赤。
始長(zhǎng)尺馀大二寸許。
頃之忽長(zhǎng)踰丈。
而大約五六尺。
從諸獽所開(kāi)陂塘中。
倏爾升云而滅。
眾駭懼。
崖曰無(wú)懼也。
但斷殺業(yè)可耳。
且勸盡廢池堰蓄魚(yú)之地。
眾猶未許。
俄而堤防決壞。
如所戒云。
出家依悉禪師。
尤勤謹(jǐn)。
玄冬之月。
禪師命火溫足。
崖熾大爐于前。
禪師責(zé)其多。
則曰。
須火卻寒。
得火嫌多。
情性若此。
何曰得道。
禪師因使置手火中。
即應(yīng)聲爇一指無(wú)難色。
禪師陰異之。
他日諸弟子共。
推著煙焰中。
雖成瘡。
欣笑自如。
禪師謂曰。
汝如此。
莫惑亂百姓否。
曰諸佛苦身成道。
而況某乎。
茍獲薙落一日足矣。
禪師遂自為薙落。
然覺(jué)易甚如呼善來(lái)。
禪師即置刀攝衣作禮曰。
崖法師來(lái)為我作師。
我請(qǐng)為弟子。
崖謾謙謝而已。
自是神化?顯。
弘濟(jì)頗多。
年踰七十。
心力尚強(qiáng)。
武成元年六月。
于益州城西大逵中。
以布裹左右五指燒之。
焰且熾。
或問(wèn)其痛否。
曰痛由心起。
心既無(wú)痛。
指何由痛。
人有疑其得心疾者。
曰盍治諸。
答曰。
身皆空耳。
安用治。
又問(wèn)。
根大有對(duì)何謂空。
答四大五根。
復(fù)何所住。
孝愛(ài)寺兌法師。
見(jiàn)解通暢。
聞崖如此。
乃率弟子禮敬。
施以衣物。
退謂眾曰。
崖于般若。
真有悟入。
非徒口說(shuō)而已。
人因競(jìng)以菩薩稱(chēng)之。
道俗四集。
倍加崇信。
如是經(jīng)日。
左手指盡。
火將及掌。
骨髓上沸。
火且滅矣。
遽又以右手殘指。
挑發(fā)其焰。
或問(wèn)。
其何自苦如此。
答以眾生不行忍故。
欲勸發(fā)耳。
方其煙焰之盛。
兩臂熾然。
崖則不動(dòng)顏色。
說(shuō)法勉勵(lì)。
行慈斷殺。
復(fù)為四眾誦經(jīng)。
至切詞要義。
則頷頭微笑。
時(shí)有怠者。
崖顧曰。
末劫輕慢。
見(jiàn)像如木頭。
聞經(jīng)如風(fēng)過(guò)馬耳。
我在山中。
初不識(shí)字。
今聞經(jīng)教。
句句與心相應(yīng)。
故燒身手令生信重。
不然此手豈樵頭耶。
于是士女?dāng)?shù)萬(wàn)圍繞。
崖澄心中坐自若。
忽微雨沾濡。
即斂念入定。
而云散月明如舊。
掌骨五枚既燼。
俄而挺然俱出。
各長(zhǎng)三寸。
潔白可愛(ài)。
眾僉曰。
菩薩滅后。
愿奉舍利起塔供養(yǎng)。
崖遂以口嚙拔所生之骨。
吐于眾前曰。
可為塔也。
七月十四日。
有聲如地陷天裂。
莫不震駭復(fù)見(jiàn)犬羊龍蛇軍器等象于空中。
頃之而息。
或問(wèn)其故。
答曰。
驚睡三昧耳。
吾欲舍身。
故現(xiàn)此相。
間使治辦供具。
乃于成都縣東南。
積薪為樓。
高數(shù)丈。
上作乾麻小室。
以油潤(rùn)之。
孝愛(ài)寺導(dǎo)禪師。
施六度錫杖。
并紫帔。
犍為僧淵施班衲。
于時(shí)遠(yuǎn)近奔湊。
財(cái)弊山積。
初亦莫知二德之施物也。
十五日旦。
崖謂侍者法陀曰。
汝取錫杖紫帔班衲來(lái)。
即乘輿造焚所。
時(shí)道俗數(shù)十萬(wàn)。
擁輿哭。
崖曰。
但守菩提心無(wú)哭也。
遂升高座說(shuō)法。
時(shí)復(fù)舉目望樓室獨(dú)笑已。
而右脅寢。
氣息都盡。
狀若木偶。
歘起曰。
時(shí)至矣。
因下座白眾曰。
佛法難值。
宜共護(hù)持。
竟徐步至樓下。
繞旋三匝。
遍禮四門(mén)。
既升而俯告四眾曰。
請(qǐng)一心念摩訶般若。
相助起樓。
檀越王撰。
意以為我起樓。
以燒菩薩。
我寧不得罪哉。
崖默知之。
呼撰上樓臂摩撰頂曰。
汝勿以起樓得罪而憂(yōu)。
乃所以獲福也。
趣命下火。
眾皆拱手莫敢前。
置炬于地。
崖自以臂挾炬。
燒室西北。
次及西南。
麻燥油濃。
赫然熾合。
崖于烈焰中棄炬設(shè)禮。
比二拜身面焦坼。
復(fù)欲作禮。
則身踣炭上矣。
須臾薪盡火滅。
骨肉皆化。
所馀惟心肝腸腎而已。
心獨(dú)赤濕通潤(rùn)。
諸物勢(shì)不可壞。
遂益薪四十車(chē)。
以煅煉之。
徒見(jiàn)腸腎卷縮而心略不變。
乃命收藏以待埋葬。
蓋菩薩疇昔。
每答問(wèn)者曰。
我身可盡。
心則常存也。
聞?wù)咭詾榇酥^精神耳。
精神豈有消爍時(shí)哉。
且崖歿后。
靈跡尤多。
大槩皆拔苦予樂(lè)慈悲化也。
茲不詳錄。
姑錄一二。
以見(jiàn)其死生之際云。
孝愛(ài)寺僧佛興者。
飲啖隨俗。
后崖舉事感之。
發(fā)愿斷酒肉。
至晚歸寺。
見(jiàn)金色人語(yǔ)曰。
汝能斷肉。
大好。
汝若食一眾生肉。
則食一切眾生肉。
一切眾生即父母眷屬肉也。
必欲食者。
當(dāng)如死尸中蟲(chóng)。
蟲(chóng)即肉也。
又聞空中聲曰。
汝勤持齋。
愿令眾生得不食身。
又令餓鬼身常飽滿(mǎn)。
其將化時(shí)。
沙門(mén)寶海問(wèn)曰。
等是一火。
何故菩薩受燒都無(wú)痛相。
答曰。
眾生有相故痛。
問(wèn)菩薩常云。
代眾生受苦。
為實(shí)得否。
答既發(fā)心代受。
何以不得。
問(wèn)眾生罪熟。
各自受苦。
菩薩自燒。
何由可代。
答一念善根。
即能滅惡。
豈非代耶。
普法師曰。
二家共論大義。
終未之決。
其一以佛智緣無(wú)相理。
理是所緣。
智是能緣。
其一以除妄息倒。
即是真諦。
二說(shuō)其何者為當(dāng)。
崖曰。
佛即無(wú)相。
無(wú)別異相故。
海法師曰。
佛即無(wú)相。
無(wú)相之相。
本無(wú)異相。
若然者菩薩。
則釋迦觀(guān)音耶。
崖曰。
我是凡夫。
誓入地獄。
代眾生苦。
愿令成佛。
海曰。
先佛何故。
早得成佛。
答先佛一時(shí)眾生度已盡也。
問(wèn)藥王等圣。
何故亦成佛。
今菩薩獨(dú)未成佛。
是將與先佛殊途矣。
答前時(shí)眾生已得藥王意。
今眾生未得我意。
由我始化。
如將落花。
其應(yīng)對(duì)皆此類(lèi)。
座中有疑崖非圣人者。
崖乃的呼其人之姓名曰。
諸佛應(yīng)世無(wú)定形。
或作疾病丑陋。
畜生異類(lèi)。
愿檀越毋妄生輕慢心也。
舉火之次。
皆睹瑞相。
或圓蓋覆崖。
有三道人。
趺坐蓋上。
或五色光。
如人形像。
處麻室四門(mén)者。
或柴樓上光如日輪。
然并雨華。
大小非一。
又聞天鼓。
殷殷深遠(yuǎn)。
久之??縣人。
于??江邊。
見(jiàn)崖于空中乘油絡(luò)輿。
從五六百僧。
隱隱西沒(méi)。
及心舍利之至寶國(guó)寺。
復(fù)有光。
如華叢狀。
明燭庭宇。
阿迦膩吒寺僧慧勝抱疾。
自以不見(jiàn)勝緣。
心殊悵快。
忽夢(mèng)崖將一沙彌。
帕裹三斛許香。
并以檀屑分四聚。
繞勝爇之。
勝怖曰凡夫耳。
未能焚身也。
崖曰無(wú)怖。
用薰病也。
即覺(jué)爽健。
因請(qǐng)現(xiàn)瑞。
答曰。
我名光明遍照寶藏菩薩。
所謂崖者詭名耳。
一日設(shè)會(huì)。
勝唱曰。
潼州道俗見(jiàn)瑞福重故也。
我等不見(jiàn)。
則障厚可知。
于是二百許人即應(yīng)聲。
見(jiàn)天華如雪。
繽紛滿(mǎn)空。
皆黃金色。
明凈耀目。
大七寸盤(pán)許。
自朝至午乃止。
取之者。
雖緣木升屋。
皆飛去不可得。

續(xù)高僧傳·卷第二十七遺身篇第七

釋僧崖。
姓牟氏。
祖居涪陵。
晉義熙九年。
朱齡石伐蜀涪陵獽三百家。
隨軍平討。
因止于廣漢金淵山谷。
崖即其后也。
而童幼少言不雜俳戲。
每游山泉必先禮而后飲。
或諦視不瞬。
坐以終日。
人問(wèn)其故。
答曰。
是身可惡。
我思之耳。
后必?zé)?div id="oly0zmu" class='inline' id='people_102156_1_16_comment'>
及年長(zhǎng)從戎。
毅然剛正。
嘗隨伴捕魚(yú)。
得己分者用投諸水。
謂伴曰。
殺非好業(yè)。
我今舉體皆現(xiàn)生瘡。
誓斷獵矣。
遂燒其獵具。
時(shí)獽首領(lǐng)數(shù)百人。
共筑池塞。
資以養(yǎng)魚(yú)。
崖率家僮往彼觀(guān)望。
忽有異蛇長(zhǎng)尺許。
頭尾皆赤。
須臾長(zhǎng)大乃至丈馀。
圍五六尺。
獽眾奔散。
蛇便趣水。
舉尾入云。
赤光遍野。
久之乃滅。
尋爾眾聚。
具論前事。
崖曰。
此無(wú)憂(yōu)也。
但斷殺業(yè)。
蛇不害人。
又勸停池堰。
眾未之許。
俄而堤防決壞。
時(shí)依悉禪師。
施力供侍雖充驅(qū)使而言語(yǔ)訥澀舉動(dòng)若癡。
然一對(duì)一言時(shí)合大理。
經(jīng)留數(shù)載無(wú)所異焉。
至玄冬之月。
禪師患足冷。
命之取火。
乃將大爐炎炭。
直頓于前。
禪師責(zé)之曰。
癡人何煩汝許多火。
乃正色答曰。
須火卻寒。
得火嫌熱。
孰是癡人。
情性若斯何由得道。
禪師謂曰。
汝不畏熱。
試將手置火中。
崖即應(yīng)聲將指置火中。
振吒作聲。
卒煙涌出。
都不改容。
禪師陰異之。
未即行敬。
又以他日。
諸弟子曰。
崖耐火。
共推之火爐。
被燒之處皆并成瘡。
而忻笑自如。
竟無(wú)痛色。
諸弟子等具咨禪師。
禪師喚來(lái)謂曰。
汝于此學(xué)佛法。
更莫漫作舉動(dòng)或亂百姓。
答曰。
若不苦身焉得成道。
如得出家一日便足。
禪師遂度出家。
自為剃發(fā)。
但覺(jué)鬢須易除猶如自落。
禪師置刀于地。
攝衣作禮曰。
崖法師來(lái)。
為我作師。
我請(qǐng)為弟子。
崖謙謝而已。
既法衣著體。
四輩尊崇歸命輸誠(chéng)。
無(wú)所吝惜。
或有疾病之處。
往到無(wú)不得除。
三十年間大弘救濟(jì)。
年踰七十心力尚強(qiáng)。
以周武成元年六月。
于益州城西路首。
以布裹左右五指燒之。
有問(wèn)燒指可不痛耶。
崖曰。
痛由心起。
心既無(wú)痛。
指何所痛。
時(shí)人同號(hào)以為僧崖菩薩。
或有問(wèn)曰。
似有風(fēng)疾。
何不治之。
答曰。
身皆空耳。
知何所治。
又曰。
根大有對(duì)。
何謂為空。
答曰。
四大五根復(fù)何住耶。
眾服其言。
孝愛(ài)寺兌法師者。
有大見(jiàn)解。
承崖發(fā)跡。
乃率弟子數(shù)十人往彼禮敬。
解衣施之顧大眾曰。
真解波若非徒口說(shuō)。
由是道俗通集倍加崇信。
如是經(jīng)日。
左手指盡火次掌。
骨髓沸上涌。
將滅火焰。
乃以右手殘指。
挾竹挑之。
有問(wèn)其故。
崖曰。
緣諸眾生不能行忍。
今勸不忍者忍不燒者燒耳。
兼又說(shuō)法勸勵(lì)。
令行慈斷肉。
雖煙焰俱熾以日繼夕并燒二手。
眉目不動(dòng)。
又為四眾說(shuō)法誦經(jīng)。
或及諸切詞要義。
則頷頭微笑。
時(shí)或心怠。
私有言者。
崖顧曰。
我在山中初不識(shí)字。
今聞經(jīng)語(yǔ)。
句句與心相應(yīng)。
何不至心靜聽(tīng)。
若乖此者則空燒此手。
何異樵頭耶。
于是大眾懔然莫不專(zhuān)到。
其后復(fù)告眾曰。
末劫輕慢心轉(zhuǎn)薄淡。
見(jiàn)像如木頭。
聞經(jīng)如風(fēng)過(guò)馬耳。
今為寫(xiě)大乘經(jīng)教故燒手滅身。
欲令信重佛法也。
闔境士女聞?wù)呓詠?lái)繞數(shù)萬(wàn)匝。
崖夷然澄靜。
容色不動(dòng)。
頻集城西大道。
談?wù)摲ɑ?div id="bdpckhz" class='inline' id='people_102156_1_168_comment'>

初有細(xì)雨殆將沾漬。

便斂心入定。

即云散月明。

而燒臂掌骨五枚如殘燭燼。

忽然各生并長(zhǎng)三寸。

白如珂雪。

僧尼僉曰。

若菩薩滅后。

愿奉舍利起塔供養(yǎng)。

崖乃以口嚙新生五骨。

?而折之。

吐施大眾曰。

可為塔也。

至七月十四日。

忽有大聲狀如地動(dòng)天裂。

人畜驚駭。

于上空中或見(jiàn)犬羊龍蛇軍器等象。

少時(shí)還息。

人以事問(wèn)崖曰。

此無(wú)苦也。

驚睡三昧耳。

吾欲舍身。

可辦供具。

時(shí)孝愛(ài)寺導(dǎo)禪師。

戒行清苦耆年大德。

舍六度錫杖并及紫被贈(zèng)崖。

入火揵為。

僧淵遠(yuǎn)送班納。

意愿隨身。

于時(shí)人物諠擾。

施財(cái)山積。

初不知二德所送物也。

至明日平旦。

忽告侍者法陀曰。

汝往取導(dǎo)師錫杖紫被及納袈裟來(lái)為吾著之。

便往造焚身所。

于時(shí)道俗十馀萬(wàn)眾擁輿而哭。

崖曰。

但守菩提心。

義無(wú)哭也。

便登高座為眾說(shuō)法。

時(shí)舉目視于薪??。

欣然獨(dú)笑。

乃傾右脅而寢。

都無(wú)氣息。

狀若木偶。

起問(wèn)曰。

時(shí)將欲至。

仍下足白僧曰。

佛法難值宜共護(hù)持。

先所積柴疊以為樓。

高數(shù)丈許。

上作乾麻小室以油潤(rùn)之。

崖緩步至樓。

繞旋三匝。

禮拜四門(mén)便登其上。

馮欄下望令念般若。

有施主王撰懼曰。

我若放火便燒圣人。

將獲重罪。

崖陰知之。

告撰上樓。

臂摩頂曰。

汝莫憂(yōu)造樓得罪。

乃大福也。

促令下火。

皆畏之置炬著地。

崖以臂挾炬。

先燒西北次及西南。

麻燥油濃赫然熾合。

于盛火中放火設(shè)禮。

比第二拜。

身面焦炘。

重復(fù)一禮。

身踣炭上。

及薪盡火滅。

骨肉皆化。

惟心尚存。

赤而且濕。

肝腸脾胃猶自相連。

更以四十車(chē)柴燒之。

腸胃雖卷。

而心猶如本。

兌法師乃命收取葬于塔下。

今在寶園寺中。

初未燒前。

有問(wèn)者曰。

菩薩滅度愿示瑞相。

崖曰。

我身可盡心不壞也。

眾謂心神無(wú)形不由燒蕩。

及后心存。

方知先見(jiàn)留以一心之不朽也。

然崖自生及終。

頻現(xiàn)異相。

有數(shù)十條。

曾于一家將欲受戒。

無(wú)何笑曰。

將舍寶物生疑慮耶。

眾相推問(wèn)。

有楊氏婦欲施銀釵。

恐夫責(zé)及。

因決舍之。

有孝愛(ài)寺僧佛與者。

偏嗜飲啖流俗落度。

隨崖輿后。

私發(fā)愿曰。

今值圣人誓斷酒肉。

及返至寺見(jiàn)黃色人曰。

汝能斷肉大好。

汝若食一眾生肉。

即食一切眾生肉。

若又食者。

即食一切父母眷屬肉矣。

必欲食者當(dāng)如死尸中蟲(chóng)。

蟲(chóng)即肉也。

又曰。

有六時(shí)念善大好。

若不能具一時(shí)亦好。

如是一念其心亦好。

皆能滅惡也。

見(jiàn)其言詞真正音句和雅。

將欲致問(wèn)。

不久而滅。

于是佛與翹心精進(jìn)繞塔念誦。

又聞空中聲曰。

汝勤持齋。

愿令眾生得不食身。

又令餓鬼身常飽滿(mǎn)。

觀(guān)其感被皆崖力也。

初登柴樓。

沙門(mén)僧育在大建昌寺門(mén)。

見(jiàn)有火光高四五丈廣三四丈。

從地而起。

上沖樓邊。

久久乃滅。

又初焚日。

州寺大德沙門(mén)寶海問(wèn)曰。

等是一火。

何故菩薩受燒都無(wú)痛相。

崖曰。

眾生有相故痛耳。

又曰。

常云代眾生受苦。

為實(shí)得不。

答曰。

既作心代受。

何以不得。

又曰。

菩薩自燒。

眾生罪熟各自受苦。

何由可代。

答曰。

猶如燒手一念善根。

即能滅惡。

豈非代耶。

時(shí)普法師又問(wèn)曰。

二家共諍大義。

終莫之決。

一云。

佛智緣無(wú)相理。

理是緣境。

智是能緣。

一云。

除倒息妄即是真諦。

何者為定。

崖曰。

佛即無(wú)相。

無(wú)別異相。

海法師曰。

佛即無(wú)相。

無(wú)相之相本無(wú)異相。

若如此者。

菩薩即釋迦觀(guān)音。

崖曰。

我是凡夫。

誓入地獄。

代苦眾生。

愿令成佛耳海曰。

前佛亦有此愿。

何故早已成佛。

答曰。

前佛度一時(shí)眾生盡也。

又問(wèn)。

藥王等圣。

何故成佛。

今菩薩獨(dú)未成佛。

而救眾生。

是則前佛殊墮。

答曰。

前段眾生已得藥王意。

今眾生未得我意。

由我始化如將落之花也。

故其應(yīng)對(duì)一時(shí)。

皆此之類(lèi)。

乃謂侍者智炎曰。

我滅度后。

好供養(yǎng)病人。

并難可測(cè)其本。

多是諸佛圣人乘權(quán)應(yīng)化。

自非大心平等。

何能恭敬。

此是實(shí)行也。

坐中疑崖非圣人者。

乃的呼其人名曰。

諸佛應(yīng)世形無(wú)定方。

或作丑陋諸疾乃至畜生下類(lèi)。

檀越慎之勿妄輕也。

及將動(dòng)火也皆睹異相。

或見(jiàn)圓蓋覆崖。

有三道人處其蓋上。

或見(jiàn)五色光如人形像在四門(mén)者或見(jiàn)柴樓之上如日出形并兩諸花。

大者如兩斛兜許。

小者鐘乳片。

五色交亂紛紛而下。

接取非一。

棖觸皆消。

又聞大鼓磤磤深遠(yuǎn)。

久久方息。

及崖滅后。

郫縣人于郫江邊。

見(jiàn)空中有油絡(luò)輿。

崖在其上。

身服班納黃。

偏袒紫被捉錫杖。

后有五六百僧。

皆罩竹傘乘空西沒(méi)。

又潼州靈果寺僧慧策者。

承崖滅度。

乃為設(shè)大齋。

在故市中。

于食前忽見(jiàn)黑云從東南來(lái)翳日蔭會(huì)。

仍?xún)升埫迳置鏖L(zhǎng)者尺五短猶六寸。

又雨諸花幡香煙滿(mǎn)空繽紛。

大眾通見(jiàn)。

又初收心舍利至常住寺中。

皆見(jiàn)花叢含盛。

光榮庭宇。

又阿迦膩吒寺僧慧勝者。

抱病在床。

不見(jiàn)焚身。

心懷悵恨。

夢(mèng)崖將一沙彌來(lái)。

帕裹三斛許香并檀屑。

分為四聚以繞于勝。

下火焚香。

勝怖曰。

凡夫耳。

未能燒身也。

崖曰。

無(wú)怖用熏病耳。

煨燼既盡即覺(jué)爽健。

又請(qǐng)現(xiàn)瑞。

答曰。

我在益州詭名崖耳。

真名光明遍照寶藏菩薩。

勝?gòu)挠X(jué)后。

力倍于常。

有時(shí)在于外村。

為崖設(shè)會(huì)。

勝自唱導(dǎo)曰。

潼州福重。

道俗見(jiàn)瑞。

我等障厚都無(wú)所見(jiàn)。

因即應(yīng)聲。

二百許人悉見(jiàn)天花如雪紛紛滿(mǎn)天映日而下。

至中食竟。

花形漸大如七寸盤(pán)。

皆作金色。

明凈耀日。

四眾競(jìng)接都不可得。

或緣樹(shù)登高。

望欲取之。

皆飛上去。

又成都民王僧貴者。

自崖焚后舉家斷肉。

后因事故將欲解素。

私自評(píng)論。

時(shí)屬二更。

忽聞門(mén)外喚檀越聲。

比至開(kāi)門(mén)見(jiàn)一道人。

語(yǔ)曰。

慎勿食肉。

言情酸切。

行啼而去。

從后走趁。

似近而遠(yuǎn)。

忽失所在。

又焚后八月中。

獽人牟難當(dāng)者。

于就嶠山頂行獵。

搦箭聲弩舉眼望鹿。

忽見(jiàn)崖騎一青麖。

獵者驚曰。

汝在益州已燒身死。

今那在此。

崖曰。

誰(shuí)道許誑人耳。

汝能燒身。

不射獵得罪也。

汝當(dāng)勤力作田矣。

便爾別去。

又至冬間。

崖兄子于溪中忽聞山谷喧動(dòng)。

若數(shù)萬(wàn)眾。

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