臣聞明堂者,天子布政之宮也。
在國(guó)之陽(yáng),于巳之方。
廣大乎天地之象,高明乎日月之章。
崇百王之大觀,揭三宮之中央。
昭壯麗于神州,宣英茂于皇猷。
頒金玉之宏度,集人神之丕休。
故可祀先王以配上帝,坐天子而朝諸侯者也。
粵自
蒼牙開(kāi)極,
黃靈耀德,巢穴以革,棟宇以植,徹太古之弊,明
大壯之則。
風(fēng)雨攸止,宮室斯美。
將復(fù)崇高乎富貴之位,
統(tǒng)和乎天人之理。
乃圣大造,明堂肇起。
明以清其居,堂以高而視。
壁廓焉而四達(dá),殿巋焉而中峙。
禮以潔而儉,故表之以茅;
教以清而流,故環(huán)之以水。
暨二帝之述焉,合五府而祭矣。
逮夫夏禮秩秩,奉以世室;
商祀穆穆,制以重屋。
神禹卑宮,階以一尺之崇;
成湯受命,革以三尺之盛。
赫赫周堂,制度景彰。
七筵兮南北之廣,九筵兮西東之長(zhǎng),堂并包于五室,室辨正于五方。
左青陽(yáng)而右
總章,面明堂而背
北堂。
耽然太室,儼乎中黃。
都徽名之在南,取盛德之向陽(yáng)。
或謂厥堂惟一,厥室惟九,
辟闔其三十六戶,疏達(dá)兮七十二牖。
亦規(guī)上而天覆,復(fù)矩下而坤厚。
近郊之宮,廣而能受。
通天之宇,高而弗偶。
八方象其幅員,九陛參其前后。
桓桓焉聽(tīng)政之廟,應(yīng)辰而周彰;
趪趪焉承天之柱,列宿而相望。
環(huán)林兮蔥蔥,圓海兮泱泱。
既方舟而經(jīng)梁,復(fù)素飾其回墻。
陳位序以有嚴(yán),議法象而必臧。
示邦域之景鑠,期人神之樂(lè)康。
左有辟雍,天子學(xué)宮。
墳籍浩以明備,文物森其會(huì)同。
奉三壽以勖天下之孝,設(shè)三乏以勸諸侯之風(fēng)。
右有靈臺(tái),庶民子來(lái)。
若經(jīng)始于神明,乃占候于昭回。
天之道也,惟默默以有象;
圣之心也,蓋惕惕于無(wú)災(zāi)。
此三雍之大者,故百世以欽哉。
若夫約周之禮,稟夏之正,天子升青陽(yáng)之位,體大德之生,彼相協(xié)謀,有司奉行。
慶賜必均,歷象必明。
布農(nóng)事于準(zhǔn)直,習(xí)舞德于和平。
止伯益之伐木,禁蚩尤之稱(chēng)兵。
惟倉(cāng)廩兮賑天之窮,惟幣帛兮禮邦之英。
無(wú)隱不彰,無(wú)潛不亨。
蒙蕩蕩之至仁,浸灝灝之醇精。
此明堂之春也,萬(wàn)物為之榮。
又若炎以繼天,羲以永日。
始于仲呂之管,復(fù)于清宮之律。
天子乃登諸明堂,暨夫太室。
命盛樂(lè)以象德,致大雩以祈實(shí)。
升高明而有豫,定心氣而無(wú)逸。
靜百官之事,驅(qū)五谷之疾。
無(wú)索于關(guān),無(wú)難于門(mén)。
止北伐之威,以助養(yǎng)于生生;
導(dǎo)南風(fēng)之和,以飾喜于元元。
此明堂之夏也,萬(wàn)物為之繁。
爾乃象正火位,德王金行。
羽漸干以南向,谷萬(wàn)斯而西成。
天子乃居
總章之奧,奏清商之聲。
圖有功而專(zhuān)任,詰不義而徂征。
脩法制以謹(jǐn)收藏之令,養(yǎng)衰老以惻搖落之情。
同我度量,平予權(quán)衡。
人社以崇,厚兆民報(bào)本之志;
神倉(cāng)以秘,示萬(wàn)邦致孝之誠(chéng)。
此明堂之秋也,天下為之清。
及夫蟲(chóng)介時(shí)分,虎威夕永。
詩(shī)人發(fā)其涼之詠,日官賓可愛(ài)之景。
天子乃
北堂以居,南面而省。
錫飲蒸之慶,從祀寒之請(qǐng)。
于是戒門(mén)閭,備邊境。
勞三農(nóng)于休息,警百辟于恭靖。
關(guān)市必易,宮室必整。
無(wú)用之器斯徹,無(wú)事之官必省。
飭國(guó)典以俟來(lái)歲之宜,講武經(jīng)以肅萬(wàn)邦之屏。
此明堂之冬也,天下為之靜。
斯乃順其時(shí),與物咸宜,適其變,使民不倦者也。
稽夫宗祀之文,大享之辰,上儀乎皇皇,盛節(jié)兮彬彬。
比于郊也,我則取文之勝;
方其廟也,我則取質(zhì)之純。
損益其禮,尊嚴(yán)其親。
五天之座,曄曄以陳;
五常之席,奕奕而倫。
惟太室之位,乃上帝之神。
作配者先王,從祀者五臣。
樽斝離離,玉幣莘莘。
牲牢之舉既遵于夏后,蔬果之薦復(fù)本于周人。
禮無(wú)不當(dāng),誠(chéng)無(wú)不臻。
圣人于是出齋宮而肅肅,被法服而循循。
酌一獻(xiàn)以從質(zhì),躬百拜而表寅。
司儀實(shí)相,樂(lè)正攸賓。
進(jìn)俎豆之吉蠲,羅簨簴之輪囷。
六樂(lè)咸在,統(tǒng)美乎列皇;
八風(fēng)相蕩,同和乎大鈞。
下舞上歌,蹈德詠仁。
非常之祭,駿及者萬(wàn)國(guó);
莫大之孝,
蟻懷者兆民。
于是神醉其德,人樂(lè)而極。
太史書(shū)于策,大夫頌于國(guó)。
頌曰:明堂崇之,明王祀之。
禮以成之,樂(lè)以歌之。
光天之下,教以化之。
若夫元朔會(huì)同,群后對(duì)越。
穆穆乎舜門(mén)之辟,晰晰乎
宣燎之發(fā)。
帝時(shí)待旦而久,求衣以先。
紆黃組,冠通天,建日月,服乾坤,佩干將,升青陽(yáng)。
進(jìn)山岳之圭,當(dāng)云龍之軒。
正圣人之大寶,示天下之有尊。
巍巍焉負(fù)扆而立,濟(jì)濟(jì)焉辨色而入。
太常正其等衰,九賓序其名級(jí)。
中階之前,三公屹然。
應(yīng)門(mén)之外,九采察焉。
阼階之東,諸侯以同。
西階之西,諸伯以齊。
門(mén)東北面者子之位,門(mén)西東上者男之次。
東門(mén)之外,則有樂(lè)浪、蟠木九夷之國(guó),西面而北上。
西門(mén)之外,則有蒙泛、大秦六戎之屬,南上而東向。
南門(mén)之外,則有
朱垠、越裳八蠻之族,唯北是望。
北門(mén)之外,則有葷粥、幽陵五狄之種,唯東是尚。
于是兟兟旅進(jìn),鏘鏘肆覲。
向明者蓋取諸《離》,觀光者受之以《晉》。
君臣之位定,禮樂(lè)之道振。
雅韶以奏,文鐸以徇。
皆望云而就日,必歌堯而頌舜。
上和而下樂(lè),金聲而玉潤(rùn)。
況乎晨光赫曦,天顏弗違。
冕紱兮霞集,玉帛兮川歸。
盛乎王庭之聲明,煥乎天家之光輝。
若北辰之會(huì)眾星,咸粲粲而在共;
如太陽(yáng)之臨多露,普湛湛而將晞。
莫不君三揖于上,臣載拜于下。
行典禮,揚(yáng)風(fēng)雅,訪
雋良,議窮寡。
人曷幽而覆盆,賢曷惻而遺野。
于以盛名器,于以休宗社。
署圣法于圓闕,馳神教于方夏。
皇哉耀今昔之榮觀,至哉敷億兆之純嘏。
故曰,揖讓而治天下者,明堂之謂也。
惜乎三代以還,智者間間。
諸儒靡協(xié),議者喋喋。
而皆膠其增損,忘禮樂(lè)之大本;
泥于廣狹,
廢皇王之大業(yè)。
使朝廷茫然有逾遠(yuǎn)之嘆,惘然有中輟之議。
殊不知五帝非沿樂(lè)而興,三王豈襲禮而至。
為明堂之道,不必尚其奧;
行明堂之義,不必盡其制。
適道者與權(quán),忘象者得意。
大樂(lè)同天地之和,豈匏竹而已矣;
大禮同天地之節(jié),豈豆籩之云爾。
自漢魏之下,暨隋唐之際,堂或三五之上,道非三五之世,蓋不取其厚而取其薄,不得其大而得其細(xì)。
享配之文,或然未分;
政教之烈,斯焉弗聞。
是則帝道不施,胡取乎
總期?
皇德不隆,胡取乎合宮?
故夫明堂之設(shè)也,天子居之,日慎日思。
思之何也?
萬(wàn)微存乎消息。
慎之何也?
兆靈系之安危。
繇是惟克念以作圣,思堯舜之齊名。
懼巍巍之弗逮,乃孜孜于雞鳴。
唯至平之休代,思阜財(cái)于吾民。
懼四維之有艱,尚瘡痍而百辛。
故圣人之寶儉,弗下剝而上侈。
思寡費(fèi)而薄索,民庶幾于格恥。
惟下武之太寧,亦省躬于干戈。
取諸豫于四方,慨風(fēng)云以長(zhǎng)歌。
惟知人其古難,思濟(jì)濟(jì)乎賢者。
蓋舉一于皋陶,乃連茹于天下。
惟好生之至德,思與物而為春。
懼幽陋之靡及,常咨命于仁人。
惟及人之一德,始若晦而彌彰。
故三五之君子,騰茂實(shí)而無(wú)疆。
惟皇極之大范,思天下而與平。
懼萬(wàn)物之或差,持我心于誠(chéng)衡。
然后見(jiàn)天下齊于無(wú)體,和于無(wú)聲。
厖眉而壽,吾何仁之有;
含哺而嬉,吾何力之為。
但淵淵綿綿,無(wú)反無(wú)偏。
浸淳澤以咸若,樂(lè)鴻化于自然。
此明堂之道也,蓋無(wú)得而稱(chēng)焉。
我國(guó)家凝粹百靈,薦馨三極,東升煙于岱首,西展琮于汾側(cè)。
未正天神之府,以讓皇人之德。
祖考來(lái)格,俟配天之儀;
諸侯入朝,思助祭之職。
豈上圣之謙而愚臣之惑也。
臣請(qǐng)考列辟之明術(shù),塞處士之橫議。
約其制,復(fù)其位。
儉不為其陋,奢不為其肆。
斟酌乎三五,擬議乎簡(jiǎn)易。
展宗祀之禮,正朝會(huì)之義。
廣明堂之妙道,極真人之能事。
以至圣子神孫,億千萬(wàn)期,登于斯,念于斯,受天之禧,與天下宜而已乎。