臣聞明堂者，天子布政之宮也。
在國(guó)之陽(yáng)，于巳之方。
廣大乎天地之象，高明乎日月之章。
崇百王之大觀，揭三宮之中央。
昭壯麗于神州，宣英茂于皇猷。
頒金玉之宏度，集人神之丕休。
故可祀先王以配上帝，坐天子而朝諸侯者也。
粵自
蒼牙開(kāi)極，
黃靈耀德，巢穴以革，棟宇以植，徹太古之弊，明
大壯之則。
風(fēng)雨攸止，宮室斯美。
將復(fù)崇高乎富貴之位，
統(tǒng)和乎天人之理。
乃圣大造，明堂肇起。
明以清其居，堂以高而視。
壁廓焉而四達(dá)，殿巋焉而中峙。
禮以潔而儉，故表之以茅；
教以清而流，故環(huán)之以水。
暨二帝之述焉，合五府而祭矣。
逮夫夏禮秩秩，奉以世室；
商祀穆穆，制以重屋。
神禹卑宮，階以一尺之崇；
成湯受命，革以三尺之盛。
赫赫周堂，制度景彰。
七筵兮南北之廣，九筵兮西東之長(zhǎng)，堂并包于五室，室辨正于五方。
左青陽(yáng)而右
總章，面明堂而背
北堂。
耽然太室，儼乎中黃。
都徽名之在南，取盛德之向陽(yáng)。
或謂厥堂惟一，厥室惟九，
辟闔其三十六戶，疏達(dá)兮七十二牖。
亦規(guī)上而天覆，復(fù)矩下而坤厚。
近郊之宮，廣而能受。
通天之宇，高而弗偶。
八方象其幅員，九陛參其前后。
桓桓焉聽(tīng)政之廟，應(yīng)辰而周彰；
趪趪焉承天之柱，列宿而相望。
環(huán)林兮蔥蔥，圓海兮泱泱。
既方舟而經(jīng)梁，復(fù)素飾其回墻。
陳位序以有嚴(yán)，議法象而必臧。
示邦域之景鑠，期人神之樂(lè)康。
左有辟雍，天子學(xué)宮。
墳籍浩以明備，文物森其會(huì)同。
奉三壽以勖天下之孝，設(shè)三乏以勸諸侯之風(fēng)。
右有靈臺(tái)，庶民子來(lái)。
若經(jīng)始于神明，乃占候于昭回。
天之道也，惟默默以有象；
圣之心也，蓋惕惕于無(wú)災(zāi)。
此三雍之大者，故百世以欽哉。
若夫約周之禮，稟夏之正，天子升青陽(yáng)之位，體大德之生，彼相協(xié)謀，有司奉行。
慶賜必均，歷象必明。
布農(nóng)事于準(zhǔn)直，習(xí)舞德于和平。
止伯益之伐木，禁蚩尤之稱(chēng)兵。
惟倉(cāng)廩兮賑天之窮，惟幣帛兮禮邦之英。
無(wú)隱不彰，無(wú)潛不亨。
蒙蕩蕩之至仁，浸灝灝之醇精。
此明堂之春也，萬(wàn)物為之榮。
又若炎以繼天，羲以永日。
始于仲呂之管，復(fù)于清宮之律。
天子乃登諸明堂，暨夫太室。
命盛樂(lè)以象德，致大雩以祈實(shí)。
升高明而有豫，定心氣而無(wú)逸。
靜百官之事，驅(qū)五谷之疾。
無(wú)索于關(guān)，無(wú)難于門(mén)。
止北伐之威，以助養(yǎng)于生生；
導(dǎo)南風(fēng)之和，以飾喜于元元。
此明堂之夏也，萬(wàn)物為之繁。
爾乃象正火位，德王金行。
羽漸干以南向，谷萬(wàn)斯而西成。
天子乃居
總章之奧，奏清商之聲。
圖有功而專(zhuān)任，詰不義而徂征。
脩法制以謹(jǐn)收藏之令，養(yǎng)衰老以惻搖落之情。
同我度量，平予權(quán)衡。
人社以崇，厚兆民報(bào)本之志；
神倉(cāng)以秘，示萬(wàn)邦致孝之誠(chéng)。
此明堂之秋也，天下為之清。
及夫蟲(chóng)介時(shí)分，虎威夕永。
詩(shī)人發(fā)其涼之詠，日官賓可愛(ài)之景。
天子乃
北堂以居，南面而省。
錫飲蒸之慶，從祀寒之請(qǐng)。
于是戒門(mén)閭，備邊境。
勞三農(nóng)于休息，警百辟于恭靖。
關(guān)市必易，宮室必整。
無(wú)用之器斯徹，無(wú)事之官必省。
飭國(guó)典以俟來(lái)歲之宜，講武經(jīng)以肅萬(wàn)邦之屏。
此明堂之冬也，天下為之靜。
斯乃順其時(shí)，與物咸宜，適其變，使民不倦者也。
稽夫宗祀之文，大享之辰，上儀乎皇皇，盛節(jié)兮彬彬。
比于郊也，我則取文之勝；
方其廟也，我則取質(zhì)之純。
損益其禮，尊嚴(yán)其親。
五天之座，曄曄以陳；
五常之席，奕奕而倫。
惟太室之位，乃上帝之神。
作配者先王，從祀者五臣。
樽斝離離，玉幣莘莘。
牲牢之舉既遵于夏后，蔬果之薦復(fù)本于周人。
禮無(wú)不當(dāng)，誠(chéng)無(wú)不臻。
圣人于是出齋宮而肅肅，被法服而循循。
酌一獻(xiàn)以從質(zhì)，躬百拜而表寅。
司儀實(shí)相，樂(lè)正攸賓。
進(jìn)俎豆之吉蠲，羅簨簴之輪囷。
六樂(lè)咸在，統(tǒng)美乎列皇；
八風(fēng)相蕩，同和乎大鈞。
下舞上歌，蹈德詠仁。
非常之祭，駿及者萬(wàn)國(guó)；
莫大之孝，
蟻懷者兆民。
于是神醉其德，人樂(lè)而極。
太史書(shū)于策，大夫頌于國(guó)。
頌曰：明堂崇之，明王祀之。
禮以成之，樂(lè)以歌之。
光天之下，教以化之。
若夫元朔會(huì)同，群后對(duì)越。
穆穆乎舜門(mén)之辟，晰晰乎
宣燎之發(fā)。
帝時(shí)待旦而久，求衣以先。
紆黃組，冠通天，建日月，服乾坤，佩干將，升青陽(yáng)。
進(jìn)山岳之圭，當(dāng)云龍之軒。
正圣人之大寶，示天下之有尊。
巍巍焉負(fù)扆而立，濟(jì)濟(jì)焉辨色而入。
太常正其等衰，九賓序其名級(jí)。
中階之前，三公屹然。
應(yīng)門(mén)之外，九采察焉。
阼階之東，諸侯以同。
西階之西，諸伯以齊。
門(mén)東北面者子之位，門(mén)西東上者男之次。
東門(mén)之外，則有樂(lè)浪、蟠木九夷之國(guó)，西面而北上。
西門(mén)之外，則有蒙泛、大秦六戎之屬，南上而東向。
南門(mén)之外，則有
朱垠、越裳八蠻之族，唯北是望。
北門(mén)之外，則有葷粥、幽陵五狄之種，唯東是尚。
于是兟兟旅進(jìn)，鏘鏘肆覲。
向明者蓋取諸《離》，觀光者受之以《晉》。
君臣之位定，禮樂(lè)之道振。
雅韶以奏，文鐸以徇。
皆望云而就日，必歌堯而頌舜。
上和而下樂(lè)，金聲而玉潤(rùn)。
況乎晨光赫曦，天顏弗違。
冕紱兮霞集，玉帛兮川歸。
盛乎王庭之聲明，煥乎天家之光輝。
若北辰之會(huì)眾星，咸粲粲而在共；
如太陽(yáng)之臨多露，普湛湛而將晞。
莫不君三揖于上，臣載拜于下。
行典禮，揚(yáng)風(fēng)雅，訪
雋良，議窮寡。
人曷幽而覆盆，賢曷惻而遺野。
于以盛名器，于以休宗社。
署圣法于圓闕，馳神教于方夏。
皇哉耀今昔之榮觀，至哉敷億兆之純嘏。
故曰，揖讓而治天下者，明堂之謂也。
惜乎三代以還，智者間間。
諸儒靡協(xié)，議者喋喋。
而皆膠其增損，忘禮樂(lè)之大本；
泥于廣狹，
廢皇王之大業(yè)。
使朝廷茫然有逾遠(yuǎn)之嘆，惘然有中輟之議。
殊不知五帝非沿樂(lè)而興，三王豈襲禮而至。
為明堂之道，不必尚其奧；
行明堂之義，不必盡其制。
適道者與權(quán)，忘象者得意。
大樂(lè)同天地之和，豈匏竹而已矣；
大禮同天地之節(jié)，豈豆籩之云爾。
自漢魏之下，暨隋唐之際，堂或三五之上，道非三五之世，蓋不取其厚而取其薄，不得其大而得其細(xì)。
享配之文，或然未分；
政教之烈，斯焉弗聞。
是則帝道不施，胡取乎
總期？
皇德不隆，胡取乎合宮？
故夫明堂之設(shè)也，天子居之，日慎日思。
思之何也？
萬(wàn)微存乎消息。
慎之何也？
兆靈系之安危。
繇是惟克念以作圣，思堯舜之齊名。
懼巍巍之弗逮，乃孜孜于雞鳴。
唯至平之休代，思阜財(cái)于吾民。
懼四維之有艱，尚瘡痍而百辛。
故圣人之寶儉，弗下剝而上侈。
思寡費(fèi)而薄索，民庶幾于格恥。
惟下武之太寧，亦省躬于干戈。
取諸豫于四方，慨風(fēng)云以長(zhǎng)歌。
惟知人其古難，思濟(jì)濟(jì)乎賢者。
蓋舉一于皋陶，乃連茹于天下。
惟好生之至德，思與物而為春。
懼幽陋之靡及，常咨命于仁人。
惟及人之一德，始若晦而彌彰。
故三五之君子，騰茂實(shí)而無(wú)疆。
惟皇極之大范，思天下而與平。
懼萬(wàn)物之或差，持我心于誠(chéng)衡。
然后見(jiàn)天下齊于無(wú)體，和于無(wú)聲。
厖眉而壽，吾何仁之有；
含哺而嬉，吾何力之為。
但淵淵綿綿，無(wú)反無(wú)偏。
浸淳澤以咸若，樂(lè)鴻化于自然。
此明堂之道也，蓋無(wú)得而稱(chēng)焉。
我國(guó)家凝粹百靈，薦馨三極，東升煙于岱首，西展琮于汾側(cè)。
未正天神之府，以讓皇人之德。
祖考來(lái)格，俟配天之儀；
諸侯入朝，思助祭之職。
豈上圣之謙而愚臣之惑也。
臣請(qǐng)考列辟之明術(shù)，塞處士之橫議。
約其制，復(fù)其位。
儉不為其陋，奢不為其肆。
斟酌乎三五，擬議乎簡(jiǎn)易。
展宗祀之禮，正朝會(huì)之義。
廣明堂之妙道，極真人之能事。
以至圣子神孫，億千萬(wàn)期，登于斯，念于斯，受天之禧，與天下宜而已乎。
