人物簡(jiǎn)介
僧寶正續(xù)傳·卷第七王諱喝。
生聲氏。
世居性海之濱。
偶事激徒于劍門。
幼而孤。
長(zhǎng)有氣岸。
戚人威音王。
嘗薦之帝堯。
堯任為諫官。
于時(shí)浩浩懷山。
襄陵洪水致害。
堯患之。
與四岳謀治。
四岳亟舉鯀。
鯀治水亡效。
帝乃震怒。
王于帝前。
麾退四岳。
四岳悚惕。
不敢仰視。
雖未有以獻(xiàn)替。
百官憚王。
猶雷霆也。
俄辭爵。
之崆峒之墟。
見混元子。
得長(zhǎng)生久視之術(shù)。
自是夷猶海岱。
世莫得而見之。
雖春秋左氏所寄聲伯。
恐亦其族氏也。
漢初。
高帝與項(xiàng)羽。
爭(zhēng)天下。
王在齊海。
聞之喜曰。
此吾有為時(shí)也。
遂自齊求見羽于關(guān)中。
羽見而悅之。
未及官。
適高帝逼羽。
羽返旆。
與高帝接戰(zhàn)于廣武。
高帝使婁將軍挑戰(zhàn)且辰羽。
羽怒甚。
乃亟用王。
于是婁煩弓矢不知墮地。
人馬皆辟易。
是日項(xiàng)羽喜劇。
顧謂王曰。
天下事稍定。
吾以夏口處子。
王輾然而笑曰。
夫高世之士。
為人排患釋難。
解紛亂。
而亡所取也。
設(shè)有取者。
是商賈之事。
喝不為矣。
遂拂衣復(fù)歸于海上。
厥后霸王不??于漢。
及罹困阨。
中思欲復(fù)用王。
而不可得。
因欷歔泣下沾襟。
李唐有天下。
浮圖教聿盛于世。
自天子公侯。
靡不宗奉。
王聞而喜曰。
吾聞。
釋氏禪門。
直指人心。
見性成佛。
可絕無始生死根本。
于是出訪其道。
遇江西馬祖大師。
祖授以向上綱宗立地成佛之旨。
王大悅。
頗覺平昔所用粥飯。
氣廓如也。
祖復(fù)遷之特室。
以正法眼藏??之。
王再拜辭曰。
是非喝所敢當(dāng)也。
祖慰勉之。
會(huì)百丈再參。
祖豎起拂子。
丈曰。
即此用離此用。
祖掛拂子舊處。
丈擬議。
祖遽以王用事。
丈震聵三日。
乃大悟。
王名聲由此復(fù)振于世。
黃檗運(yùn)公初見百丈。
丈舉前掛拂話。
次偶及王。
黃檗不覺吐舌。
未幾臨濟(jì)于大愚言下發(fā)明。
黃檗大機(jī)之用。
遂忽見王。
于是氣增十倍。
自此臨濟(jì)奉王從事。
出沒卷舒。
互相顯發(fā)。
如雷如霆。
四方震駭。
學(xué)者自遠(yuǎn)而歸之。
凡三圣興化大覺之流。
其大機(jī)大用。
皆自王而啟之。
故當(dāng)時(shí)畏懼。
莫有膺其鋒者。
因目之曰。
金剛王寶劍。
或曰。
踞地師子。
或曰。
探竿影草。
其威譽(yù)功烈如此。
時(shí)無位真人。
與王同輔臨濟(jì)。
覺者多昵無位真人。
濟(jì)廉知紿曰。
無位真人是甚乾屎橛。
其后學(xué)者方一意宗王。
及濟(jì)將終。
謂眾曰。
吾滅后不得滅卻吾正法眼。
三圣曰。
爭(zhēng)敢滅卻。
濟(jì)曰。
向后有人問。
汝作么生。
三圣亟以王為對(duì)。
濟(jì)曰。
誰知吾正法眼向遮瞎驢邊滅卻。
洎濟(jì)示寂。
王慨然嘆曰。
性海吾鄉(xiāng)也。
法界吾宇也。
威音王吾戚也。
吾受知于堯。
成名于項(xiàng)羽。
自吾舍俗歸釋。
晚得臨濟(jì)全提大用之人云亡。
吾已矣乎。
后五百歲。
必假吾以禦葛藤。
而出乎凡夫曰矣。
遂不知終。
既而果然泛泛者。
皆竊王聲勢(shì)用事。
其邪正真?zhèn)巍?div id="tvwj0qm" class='inline' id='people_102318_0_156_comment'>
贊曰。
予于無盡藏。
得異書焉。
若世所謂金剛?cè)跫涯旧献?div id="lxzld6e" class='inline' id='people_102318_0_171_comment'>
及王之機(jī)緣。
皆見其始末根緒。
非若近世泛泛語之。
而不雅馴。
故特撰次之。
然春秋左氏。
談王道者也。
至于神降于莘石。
言于魏榆。
猶詳著之。
高僧贊寧增修僧傳。
號(hào)稱閎覽博識(shí)。
而王親見馬祖。
陶鑄百丈。
夾輔黃檗。
而建立臨濟(jì)之宗。
其全機(jī)大用。
獨(dú)冠古今。
光明碩大如此。
而不見書于傳。
豈寧輩蔽于俗學(xué)。
違無盡藏。
覓異書。
不得王之始末乎。
代古塔主與洪覺范書
洪罪
古禪師說法有三失。
謂一句中具三玄。
一玄中具三要。
有玄有要。
是臨濟(jì)所立。
在百丈黃檗。
名大機(jī)大用。
在巖頭雪峰。
名陷虎卻物。
古以為從上佛祖法門。
非臨濟(jì)所立。
一失也。
巴陵真得云門之旨。
凡語中有語。
名死句。
語中無語。
為活句也。
巴陵三語。
謂之語。
則無理。
謂之非語。
則赴來機(jī)活句也。
古非毀之。
二失也。
兩種自己。
世尊偈曰。
陀那微細(xì)識(shí)。
習(xí)氣如暴流。
真非真恐迷。
我常不開演。
以第八識(shí)為真。
則慮迷無自性。
非真則慮迷為斷滅。
故曰。
不開演立言之難也。
古創(chuàng)建兩種自己。
三失也。
因代
古書。
以正洪之誤。
承古和南。
上書覺范禪師足下。
某老且憊。
謬與傳燈之齒。
側(cè)承足下瑰偉奇杰之風(fēng)。
未即摳衣。
然伏膺徽聞。
佇悅之勤。
良益深矣。
每謂。
佛運(yùn)濱茲叔世。
釋德下衰。
不有卓絕之士。
興頹禦侮。
障堤末流。
則林間抱道之士。
安能寂住無為。
而不虞魔事哉。
往見足下紀(jì)述林間錄。
才運(yùn)精致。
衍繹孰復(fù)。
異不之排。
怨不之誹。
使
古人殘膏剩馥。
沾丐后來。
自非閎覽洽聞。
孰能爾耶。
某頃隸進(jìn)士。
時(shí)頗知讀書。
自以不至抵滯。
及剔發(fā)游方。
密探佛祖之妙。
則知所以履實(shí)踐真。
緬悟前習(xí)。
特塵垢秕糠耳。
方刮摩鏟除。
若不暇豈復(fù)有意于人事哉。
嘗聞足下有撰次僧傳之志。
某喜為之折屐。
蓋一代至教。
所以震于天下者。
由近古宗匠維持之力也。
足下誠能手發(fā)其摳。
使彼典刑事業(yè)。
光明舄弈。
傳之不腐。
實(shí)莫大之幸。
及足下成書。
獲閱之。
方一過目。
爛然華麗。
若云翔電發(fā)。
遇之駭然。
及再三伸卷。
考覈事實(shí)。
則知足下樹志淺矣。
夫文所以紀(jì)實(shí)也。
茍忽事實(shí)。
而高下其心。
唯騁歆艷之文。
此楊子所謂。
從而繡其盤悅。
君子所以不取也。
其裁剸八十一人。
諒希九九之?dāng)?shù)。
亦吾宗偉人能事。
備于此矣。
若某無似之跡。
棄之可也。
特蒙記著。
而罪以說法之失者三。
其一曰。
判三玄三要。
為玄妙三句。
其二曰。
罪巳陵語。
不識(shí)活句。
其三曰。
開兩種自己。
不知圣人立言之難。
誠足下明鑒若此。
然某說法。
絕不喜人傳之。
往往誤為靈源禪師見賞。
以謂有補(bǔ)于學(xué)者。
不意返獲罪于足下。
且靈源蓋宗門一代典刑。
足下既以某說法有過。
能不波及靈源乎。
孔子曰。
是而可忍。
孰不可忍。
請(qǐng)?jiān)嚤嬷?div id="iemobof" class='inline' id='people_102318_0_327_comment'>
夫開三玄者。
蓋一期善巧方便。
簡(jiǎn)別機(jī)緣。
以啟大道之深致。
非私設(shè)偏見。
而茍異于佛祖也。
固嘗謂。
三玄法門。
是佛祖正見。
雖臨濟(jì)獨(dú)標(biāo)三玄。
以立宗旨。
蓋亦同歸佛祖之極。
豈別私有一法附耳而密傳。
若果私有。
則為纖兒佞夫。
獻(xiàn)奸納賄。
而私取之矣。
曷得為天下公傳之大道乎。
是之臨濟(jì)之道。
即佛祖之道。
佛祖之道。
即天下之大道也。
且分三玄。
而三要不分者。
蓋玄既分。
則要在其中矣。
汾陽偈云。
三玄三要事難分。
誠使不分。
則不應(yīng)言難。
既曰難分。
則是可分。
而但難之之謂也。
今予分難分之法。
以激學(xué)者專門黨宗之弊。
直指妙悟?yàn)闃O則。
于何而不可乎。
足下謂。
三玄在百丈黃檗。
但名大機(jī)大用。
在雪峰巖頭。
則名陷虎之機(jī)。
某謂。
三玄是佛祖正見。
然則
古今稱謂雖異。
其實(shí)則一也。
某與足下之論。
殆冥合矣。
何必以人情相訾乎。
復(fù)謂。
愚以氣槩人。
則毀教乘。
以為知見。
及自宗不通。
則又引知見以為證。
噫斯言過矣。
夫具眼宗師。
道性如故。
法性亦如。
法性如故。
豈有聽說自他之異。
要在臨機(jī)。
抑揚(yáng)縱奪。
為人去釘楔。
脫籠頭而已。
此從上宗門說法之儀式也。
奈何謂之以氣槩人乎。
足下為書。
必欲扶持宗教。
既有是志。
而不探佛祖之心。
則雖舞等奮辭。
愈疏脫矣。
然則開三玄之失非也。
罪巴陵語不識(shí)活句者。
此足下讀愚書未審耳。
夫巴陵親見云門者也。
方云門在世。
氣宇如王。
其肯以語句為事。
嘗曰。
此事若在言句上。
三藏十二分教。
豈是無言句。
奈何巴陵未旋踵。
而違戾師教。
矜能暴美。
求信于人。
以謂將三轉(zhuǎn)語。
足以報(bào)答云門。
更不為其作忌。
予故鄙其自屈宗風(fēng)。
以為語句。
便后世泛爾之徒。
矜馳言語。
喪失道源。
自巴陵始也。
又曷嘗謂。
其語非活句乎。
蒙示教曰。
有問。
提婆宗。
答曰。
外道。
是可以鑒作死語。
然則僧問德山。
如何是佛。
山云。
佛是西天老比丘。
亦應(yīng)鑒作死句也。
夫豈然哉。
宗師臨機(jī)大用。
要在悟物而已。
詎若搜章摘句之學(xué)。
以工拙較耶。
果以工為活句。
拙為死句。
則鳥窠吹布毛。
亦拙矣。
侍者何由悟去哉。
承論巴陵三語曰。
謂之語則無理。
謂之非語則赴來機(jī)活句也。
嗚呼此失之遠(yuǎn)矣。
夫死句活句。
雖分語中有語語中無語之異。
然在真實(shí)人分上。
棒喝譏呵。
戲笑怒罵。
以至風(fēng)聲雨滴。
朝明夕昏。
無非活句也。
豈唯玄言妙句而已哉。
必如足下。
以無理而赴來機(jī)。
為活句。
標(biāo)為宗門絕唱。
則從上宗師答話。
俱無準(zhǔn)的。
第臨時(shí)亂道。
使人謂之。
語則無理。
謂之非語。
則赴來機(jī)含胡模棱而已。
于戲其以宗門事。
當(dāng)兒戲乎。
且吾教經(jīng)論。
大義粲然。
史氏猶以為華人好譎者。
攘莊列之語。
佐其高層累駕。
騰直出其表而不信。
況足下自判宗門旨趣如此。
使彼見之。
能不重增輕薄。
足下略不念此何耶。
然則予所以罪巴陵者。
以其衒語句慢師資。
而昧大體也。
足下則愛珊瑚枝枝撐著月之句。
夫罪昧大體。
而矯弊公論也。
泥好句而斥公論。
天下其以為當(dāng)乎。
然則不識(shí)活句之失非也。
開兩種自己。
不知圣人立言之難者。
某所以開之之意。
于答施秘丞二篇中。
備言之矣。
蓋稟佛祖懿范。
為末代學(xué)者。
明示根本。
使舍日用光影。
直了空劫已前本來自己也。
由今時(shí)多以機(jī)辯玄妙為極則。
故說二種。
以驗(yàn)淺深。
然如來以三身設(shè)化儀。
少林以皮髓別親疏。
洞山以偏正立宗旨。
至于馬鳴。
則以一心開真如生滅二門。
予故駕此之說。
以救末代學(xué)者棄本之弊。
非不知圣人立言之難也。
足下所舉首楞嚴(yán)偈。
蓋解深密經(jīng)偈耳。
且教乘五時(shí)之異。
學(xué)者不得不明。
如深密經(jīng)。
即第三時(shí)教。
說不空不有。
破第二時(shí)之空教也。
若首楞嚴(yán)。
即第五時(shí)說了義教。
當(dāng)是時(shí)大機(jī)可發(fā)。
故為阿難。
開示成佛法門。
其曰真非真恐迷。
我常不開演者。
蓋圣人重舉解深密經(jīng)。
以謂往昔根未熟時(shí)。
常不開演。
非謂說首楞嚴(yán)時(shí)也。
足下不究前后五時(shí)之異。
妄謂圣人恐懼立言之難。
且世尊曰。
我為法王。
于法自在。
詎有自在法王。
不敢決斷真妄。
椰榆其事。
首鼠兩端。
而貽惑后人乎。
又諸經(jīng)標(biāo)列法門。
千修萬件。
曷嘗以之為難。
而置不辨耶。
承高論曰。
以第八識(shí)言。
其為真耶。
則慮無自性。
言其非真耶。
則慮迷為斷滅。
故曰。
我常不開演。
噫予每讀至此。
未嘗不廢卷而痛惜也。
何則。
世尊云。
性識(shí)真空。
性空真識(shí)。
清凈本然。
周遍法界。
湛然常住。
足下則謂。
圣人亦不敢以為真。
又不敢以為非真。
使世尊果顢頇如此。
則三界群生。
安所歸仰乎。
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