人物簡介
印原。字古先。相州藤氏子。藤為國中貴族。師生有異徵。垂髫時。輒刻木為佛陀像。持以印空。人異之。十三剃發(fā)受具戒。遍歷諸師戶庭。咸無所證入。乃嘅然嘆曰。中夏乃佛法淵藪。盍往求之乎。于是。絕鯨波之險。奮然南游。初參無見頂公于天臺華頂。公語之曰。汝緣不在此。中峰本公?，F(xiàn)說法杭之天目山。爐韛正赤。此真汝導(dǎo)師。宜急行。師即蓬累而出。往見中峰。中峰一見。遽命給侍左右。屢呈見解。輒遭呵斥。退而涕泣。至于飲食皆廢。中峰憐其誠懇。乃謂之曰。此心包羅萬象。迷則生死。悟則涅槃。生死之迷。固是未易驅(qū)斥。涅槃之悟。猶是入眼金塵。當(dāng)知般若如大火聚。近之則焦頭爛額。唯存不退轉(zhuǎn)一念。生與同生。死與同死。自然與道相符脫。使未悟之際。千釋迦。萬慈氏。傾出四大海水。入汝耳根?？偸翘撏龎m勞。皆非究竟之事也。師聞遍身汗下。益厲精猛積之之久。忽有所省?，F(xiàn)前境界。一白無際。中峰印之。復(fù)見諸大老。皆無異詞。會清拙澄公。將入日本建立法幢。師送至四明。澄公曰。子能同歸。以輔成我乎。師曰。云水之蹤。無住無心。何不可之有。即攝衣升舟。其后澄公能化行于遐邇者。皆師之力也。然瓣香酬法乳。的歸之中峰。師化大行。專以流通大法。建立梵宮為事。若丹州之愿勝。津州之保壽。江州之普門。信州之盛典。房州之天寧。皆郁然成大蘭若。而建長之西。復(fù)創(chuàng)廣德庵。命其徒守之。如慧林。等持。真如。萬壽。凈智。皆師受請弘化之剎。勞績之見不與焉。年度比丘千馀人。非所度而受法稱弟子者。不與焉。師臨眾端嚴。見者若未易親。及聞其誨者。溫若春陽。莫不悅服而去。人有來求法語偈頌者。濡毫之頃。翩翩數(shù)百言。曾不經(jīng)意。皆契合真如。師不自以為是也。取語錄并外集。投火中曰。吾祖不立文字。留此糟粕何為。門人欲畫師像。預(yù)索贊語。師作一圓相。題其上曰。妙相圓明。如如不動。觸處相逢。是何面孔。其方便為人皆類此。甲寅春正月。坐化于長壽院。新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之八
釋印原，字古先，姓藤氏，日本國人也。世居相州，為國貴族。生有異徵，垂髫時，輒刻木為佛陀像，持以印空。父奇之曰：“是兒于菩提有緣，宜使之離俗，學(xué)究竟法。”甫八歲，歸桃溪悟公，執(zhí)童子役。年十三，即剃發(fā)，受具足戒。自時厥后，遍歷諸師戶庭，無所證入。乃慨然曰：“中夏為佛法淵藪，盍往求之。”于是浮海南游，飄然西渡，初至天臺參無見睹于華頂峰，睹語之曰：“爾緣不在斯。中峰本以高峰上足，說法杭之天目山，爐火正赤，往來學(xué)徒無不受其鍛鍊，此真汝導(dǎo)師也。”原遂往謁中峰，一見遽命給侍左右。屢呈見解，中峰呵之曰：“根塵不斷，如纏縛何？”原退而悲泣，飲食皆廢。中峰憐其誠懇，乃謂之曰：“人惟此身，包羅萬象，迷則生死，悟則涅槃，生死之迷，固是未易驅(qū)斥。涅槃之悟，猶是入眼金塵。當(dāng)知般若如大火聚，近之則焦首爛額，唯存不退轉(zhuǎn)一念，生與同生，死與同死，自然與道相符。若當(dāng)未悟之際，千釋迦，萬慈氏，傾四海大水入汝耳根，總是虛妄塵勞，皆非究竟。”原聞之，不覺通身汗下，無晝無夜，未嘗暫舍，積之又久。一夕忽有所省，見前境界一白無際。急趨丈室告中峰曰：“原已撞入銀山鐵壁去也。”中峰曰：“既入銀山鐵壁，來此何為？”由是矚機生悟，超然領(lǐng)解。十二時中觸物圓融，無纖豪滯礙。未幾辭去，往謁虛谷靈、古林茂、東嶼海、月江印，此四公者，道譽隆隆，各據(jù)高座，展化一方。見其證悟親切，機鋒穎利，莫不以“叢林師子兒”稱之。會清拙澄將入日本建立法幢。原送至四明，澄曰：“子能同歸以輔我乎？”原曰：“云水之蹤，無住無心，何不可之有？”即攝衣升舟。其后澄之行化遐邇，皆原之力也。已而出世甲州慧林，瓣香酬恩，卒歸之中峰，黑白來依，猶萬水赴壑。古山源議革城州等持教寺為禪，物論非原無以厭伏眾心，竟迎原主之。俄住州之真如，又遷萬壽，又遷相之凈智。及謝去，更行化于奧州。原之族兄藤君新建普應(yīng)寺，延原為開辟住持，方起而應(yīng)之，關(guān)東連帥源公建長壽院于相州，復(fù)請開山兼主圓覺，原又赴之。未幾，遷建長。其說法度人，孜孜弗懈，無異慧林時。后退歸長壽，有終焉之志。歲在甲寅正月，忽示疾。至二十三日夜參半，召門人曰：“吾今日逝矣，爾等恪守常訓(xùn)，使法輪弗替可也”。黎朋賓明，候問起居應(yīng)接如平昔，及午，呼侍者曰：“時至矣，可持觚翰來。”及至，復(fù)曰：“吾塔已成，唯未書額爾。”乃手書“心印”二字，入室端坐，泊然入滅。世壽八十，僧臘六十又八。弟子奉全身瘞焉。初原以流通大法，建立梵宮為事。若丹州之勝愿，津州之保壽，江州之普門，信州之盛興，房州之天寧，皆蔚然成大蘭若。而建長之西，復(fù)創(chuàng)廣德庵，命其徒守之。故先后所度比丘一千馀人。平生端嚴若神，雖燕坐之時，儼若臨眾，目光炯炯射人。見者若未易親炙，及聆其誨語，溫若陽春，莫不心悅誠服。有求法語偈頌者，濡毫之間，洋洋數(shù)百言，曾不經(jīng)意，皆契合真如，猶不自以為是，取語錄并外集投于火中曰：“吾祖不立文字，但傳心印，留此糟粕何為。”門人欲為畫像且索贊語，原乃自作一圓相，題其上曰：“妙相圓明，如如不動。觸處相逢，是何面孔。”其方便為人皆類此。
人物簡介
松隱。茂禪師。字實庵。明奉化鄭氏子。自幼喜趺坐。十六依傳法寺希顏出家。使司米鹽細務(wù)。師嘆曰。離家為求道。茍羈紲于此。何異狗茍蠅營者耶。乃潛行大江之西。見南澗泉公。師晝夜系念。無須臾間斷。一夕。松月下炤。起步檐隙間。聞泉聲有觸。遽往白之泉公。泉公曰。此間尋常施設(shè)。不足發(fā)子大機大用。盍往見古林茂公乎。師即擔(dān)簦啟行。既至。古林問曰。爾來欲何為。師曰。正為生死事大。特來求出離爾。林曰。子明知四大五蘊。是生死本根。何緣入此革囊耶。師儗議欲答。林以杖擊之。師豁然有所悟入。自是機辯峻絕?？v橫自如。林深器之。命居第一座。至正壬午。宣政院。命長瑞云之清涼。學(xué)徒奔湊。機鋒相加。如兔走鶻落。瞬目輒失。有沙門至問。對未竟。以手拍地而笑。師曰。滯貨何煩拈出耶。沙門噓一聲。師厲聲喝之。沙門有省而去。住清涼十五年。時退隱東堂。影不出山。凝塵滿席。元明良公。師法侄也。迎歸天童之此軒。一旦示微疾。左右請書偈。師舉手指心曰。我此中廓然。何偈之為。端坐憑幾。握右手為拳。以額枕之而逝。世壽八十五。臘七十。引龕行茶毗法?；鸱脚e。忽有物飄灑晴空中。似雪非雪。霏微繽紛。盤旋烈??之上。至火滅乃已。蓋天華云。火后舍利如珠璣者。頗眾。宋文憲序曰。濂聞方策所載。靈僧示滅。多有天華之祥?；蛘咧^。大乘境界。去來無跡。奚以神異為事。殊不知末習(xí)澆漓。人懷厭怠。茍無以聳動瞻視。何以表真悟。而啟正信哉。示現(xiàn)微權(quán)。固與諸法實相同一揆。有如師者其事。蓋無讓于古云。南宋元明禪林僧寶傳·卷十二
禪師松隱小茂者。出明州鄭氏。為古林大茂之嗣。開法郡之清涼。晚則高枕此軒。湖海莫得而親疏之。共稱為此軒鐵老人。老人常捋須笑曰。釋迦老子。塞井為臼。達磨大師。以油益薪。臨濟德山聻。自點胸曰。還較此軒百步。復(fù)呵呵大笑。是時所歸仰者。必指大茂小茂云。小茂。少時常終日不言。夜則趺坐。其母惡之。推使仆。輒達旦。目不少瞑。年十六。依杭州傳法寺希顏落發(fā)。顏以寺務(wù)屬小茂。小茂私嘆曰。以道故棄家。胡為復(fù)入其家耶。乃棄去孤游。時云居有南澗泉禪師。茂汎鄱湖而謁之。泉頻為饒舌。茂益不領(lǐng)。乃疑宗師有密語。故曰祖祖相授。既有授受。則教外別傳之旨。復(fù)安在哉。于是。不離南澗左右。哀求不已。南澗憫之。乃謂茂曰。子緣不在此。當(dāng)今有茂古林者。乃橫川之仲子。現(xiàn)住饒州永福。去此不遠。子宜往之。或可發(fā)子之機。如不相契。緊抱一經(jīng)一咒。以待來生參禪可也。小茂奮走永福。見古林。古林問曰。道者來何所圖。對曰。生死事大。求出離耳。曰。你明知四大五蘊。是生死根本。何緣撞入此革囊中。茂又擬對。古林擊之。茂輒證于棒下。乃趨出。急搭伽黎向云居。展拜曰。禹力若不到。河聲流向西。久之。辭還兩浙。古林曰。教育英材。貴順時宜。你以古而行今。吾恐你與時違耳。時違而欲唱道。不亦難乎。茂對曰。以古而行今者。儉也。順今而非古者。奢也。儉之病也。不過無人。然是其人亦至矣。奢之弊也。則獅蟲出焉。獅蟲既出。必成厲階。故傳云。與其奢也寧儉。其今日之謂與。古林賢之。小茂既還浙。游道峰分月江印之座。印于法門輕重。茂不阿其意。每以事拂印。印不懌。印良久曰。首座。乃人天眼目。所見甚當(dāng)。識者兩賢之。至正壬午。出世清涼。剿絕枝蔓。純以真實接人。有僧才申問。便以手拍地而笑。茂曰。滯貨何勞拈出。僧乃噓。茂便喝。僧徹旨而去。茂。每疾時弊。架聲名羅禪者。又疾禪者乏正因。上他勾當(dāng)。互相熱瞞。上者。以為一期佛事畢。下者。以為多生事足。故燕坐常失聲曰。痛哉痛哉。雖胡僧再來。無復(fù)柰何。遂退隱東堂。屏絕人事。天童元明良。建朝元閣。閣外更筑此軒而迎茂。茂喜就之。良父事茂公。茂常勖良住持。莫取先名。須責(zé)晚效。茂老且耄矣。忽與侍者約期而死。侍者請留偈。茂曰。此中廓然。何偈為哉。遂端坐憑幾。握右手為拳。枕額而逝。越七日色明頂溫。引龕。阇維于太白峰前。炬方舉。空中有物。飄灑繽紛。非雨非雪。盤旋烈??上。火滅乃已。識者曰。天花也。獲舍利如珠者不勝計。塔于瑞云山。謚曰佛光普炤禪師。贊曰。丹沙出神龕。啖之雞犬。雞犬立化麟鳳。驗實效也。考松隱生平語句。味之者。豈獨為麟為鳳而已哉。則其實效。更當(dāng)何如也。或驚公之作略。別有一壺風(fēng)月。嗟乎。曹溪波浪相似。而人被陸沉。公之有補于當(dāng)時。古今孰得而淺深之。
人物簡介
釋僧茂，字實庵，別號松隱。姓鄭氏，奉化人也。父孝，母胡氏，世業(yè)儒術(shù)，頗崇道誼。茂生有異稟，嘗在幼齡，中夜跏趺，習(xí)為禪觀，母殊不悅。推之使仆，輒達旦不瞑。年十六，依馀杭傳法寺希顏剃落，受大戒于昭慶惠律師。歸杭希顏，使司食物瑣務(wù)，乃嘆曰：“離家為求道耳，奈何羈紲于此耶？”遂潛行大江，西見南澗泉于云居。泉命入堂，夙夜操持，無少間缺。一夕松月下照，起步檐隙間，巖泉泠泠然，微有覺觸，遽叩之泉。泉曰：“此間尋常設(shè)施，不足發(fā)子大機大用。古林茂禪師為橫川正宗，見道最真，今住饒之永福，子盍往依之。”即擔(dān)簦啟行。既至，古林問曰：“爾來欲何為？”茂曰：“正為生死大事，求出離爾。”古林曰：“子明知四大五蘊是死生本根，何緣入此革囊？”方擬議間，古林以杖叩之，豁然而省，從此悟入。機辯峻絕，縱橫自如。古林器其為人，命居首座。末幾，古林遷建康保寧，挾茂與俱。踰年回浙，會月江印涖湖之道場，法席之盛，震于東南，請茂分座。一音演唱，四眾悅服。元至正壬午，行宣政院命長明之瑞云山清涼寺。學(xué)侶奔奏，機鋒敏妙。兔走鶻落，瞬目即逝。有沙門至，問對末竟，以手拍地而笑。茂曰：“鈍根何煩拈出？”沙門一噓，茂厲聲喝之，竟相視莫逆，釋然而去。其應(yīng)機接物，皆刋落支流，直造根源，故所證如是。茂居清涼一十五載，始退東堂。影不出山，塊然獨處。時元明良方主天童，迎歸此軒，舉揚法要。一日示微疾，左右具觚翰，請書偈，乃以手指心曰：“我此中廓然也，何偈之有？”端坐憑幾，右手掘拳，以額枕而逝。時甲辰八月二十七日也，壽八十五，臘七十。經(jīng)七昏旦，容貌明潤，其頂猶溫。以香華幡幢導(dǎo)引靈龕于太白山陽，茶毗，火方舉，有物飄灑晴空，似雪非雪，如雨非雨，視之非無，即之非有，霏微繽紛，離地即隱，盤旋列焰之上，至火滅乃已，蓋天花云。其弟子獲舍利如機珠，建塔瑞云之西藏焉。著有《語錄》一編。宋文憲濂為之銘，曰：“我聞如來，演說般若，天雨寶花，繽紛而下。巖巖普照，諸佛之子，依佛仿佛，乃亦有此。豈非天龍，及護法者，欲警有情，使之四灑。感應(yīng)之機，非由外鑠，風(fēng)動籟鳴，實自中作。曷以明之？法因心悟，表彼空華。以無著故，何有四大，何有五蘊？一空之馀，諸法銷霣。如大寶鏡，罔不合攝，隨物賦形，了無馀跡。宴坐云峰，學(xué)侶川赴，孰不清涼，如飲甘露。有窣堵波，中藏設(shè)利，佛光焯然，群昏咸賴?！?div id="ikrikmi" class='inline' id='people_103182_0_49_comment'>
人物簡介
永寧。一源字也。自號虛幻子。淮東通州朱氏子。朱氏故宦族。六歲入鄉(xiāng)校。能了經(jīng)籍大義。九歲離俗。依族姻模上人于利和寺。河南王童。奇其幼而器之。屬僧司。給牒度為沙門。自是蓬累出游。歷見諸禪老。無所契。于焦子山。精修禪定。稍涉睡昏。則戴沙運甓。懸板坐空。如是者五年。至淮西太湖山。求證于無用寬公。公門庭嚴峻。師方入戶。厲聲叱出之。師作禮于戶外。合爪而立。久之乃許。入見。問曰。何處人。師曰通州。曰淮海近日盈虛若何。曰沃日滔天。不存涓滴。曰不著槽道。曰請和尚道。公便暍。師退就禪室。徹夜不寐。一旦聞公舉云門一念不起語。聲未絕有省。公命舉偈。偈罷。振威一喝。師曰。喝作么。公曰。東瓜山前吞匾擔(dān)。捉住清風(fēng)剝了皮。師不覺通身汗下。曰。今日方知和尚用處。執(zhí)侍三年。因以斷崖義所贊己像。親署一花書。授師曰。汝緣在浙逢龍。即住遇池便居。延祐中。往廣德。縛茅于大洞中居之。無何。宜興之龍池。請師建立禪居。師以名符懸記。欣然赴之。結(jié)屋數(shù)十間。命曰禹門興化庵。山顛有龍池。龍出每大水。民甚苦之。師召龍。受三皈戒。龍不復(fù)出。師居之久。復(fù)厭其未幽邃也。擇絕巘作室以居。至壁立如削處。斲木為棧。鉤環(huán)連鎖棲板于空中。足不越戶限者二年。師以退隱為心。間迫于不得已。勉一出焉。俄以疾歸龍池。至正壬午。江南行宣政院。命師主大華藏寺。師舉龍門膺代之。明年復(fù)命補天童。師堅以疾辭。宋文憲謂。師得法之后。固拳拳以庶人為急。及主大剎。屢退養(yǎng)龍池。雖天童實廁五山。亦搖首弗顧。其高風(fēng)峻節(jié)。如祥麟威鳳。可望而不可即。何其賢耶。至正戊子。有旨。趣入說法于龍光殿。上悅。賜金襕法衣玉環(huán)師號。尋奉旨。函香至五臺。感祥光五道之瑞。升辭南還。道趣維揚。鎮(zhèn)南王。率嬪妃等。延師入宮。稟受大戒。遣司馬護還龍池。入我明洪武己酉夏六月。示微疾。屬弟子裁紙制內(nèi)外衣。曰。吾將逝矣。或以藥劑進。麾去之。自興化庵移龕。至絕巘所居。昧爽。師起沐浴服紙衣。索筆書偈云。七十八年守拙。明明一場敗闕。泥牛海底翻身。六月炎天飛雪。書畢。側(cè)臥而化。茶毗?，F(xiàn)五色光。齒牙舌輪。及所持數(shù)珠。皆不壞。舍利無算。煙至中林。亦累累然生。人競折枝取之。淘汰灰土。獲者亦眾。門人等。分馀骨與不壞者。五處建塔焉。師氣貌雄偉。身長七尺有馀。吐音洪亮。其接物也。不以貴賤異其心。所至無不傾向。若中書右丞相朵兒只。江浙行省左丞相別不花。趙文敏公孟頫。馮內(nèi)翰子振。尤所賓禮者也。四民來獻薌幣衣履者。肩摩而袂接。既無虛日。師受之即以施人。曾無毫發(fā)系吝。其自處則布袍糲食。沛然若有馀。凡發(fā)為文偈。了不經(jīng)意。引紙行墨。而空義自彰。有四會語錄。行世。南宋元明禪林僧寶傳·卷十一
禪師。出淮東通州朱氏宦族。名永寧。字一源。其先東山演公之下開福寧。寧七傳至無用寬。寬乃永寧之師也。寬居舒州太湖。門士不滿百。皆峣然自肯之輩。其得寧最晚。而寬特注之。以為可繼開福。而闡東山法門。初永寧。在襁褓中。弄以金紫。即有戚容。九歲聞鄰壁治喪啼哭聲。辭親棄俗。依禾州之廣慧寺。寺為州之望剎。乃故淮海肇禪師說法處。前一夕。寺眾同夢肇公來。次日獨寧至。眾欣然。疑為肇公再世也。及為大僧。汗游禪社。走舒州見無用寬公。公問。何來。對曰。通州。曰。淮海近日盈虛若何。對曰。沃日滔天。不存涓滴。公使喝。寧擬進語。公又喝。寧擬退。公連喝之。寧大駭而趨出。自是罷游。堅依席下。一日公舉云門答僧須彌山話。寧聞之脫然。公乃召曰。掣電飛來。全身不顧。擬議之間。圣凡無路。速道速道。對曰?；鸨判秋w。有何擬議。覿面當(dāng)機。不是不是。公喝。寧曰。作么。公曰。東瓜山前吞扁擔(dān)。寧曰。今日方知和尚用處。久之辭去。公曰。逢龍即止。遇水即居。金雞玉兔。鞭影長驅(qū)。至治癸亥。常州道俗。以龍池致寧。寧以為符其師讖。欣就之。連三載成叢林。南國高人。以見??為感。同曰龍池尊宿。不敢名之。寧慕高峰之為人。別業(yè)高崖。至正間。紫書三至。不赴。諸方勉之。始受朝旨。號佛心了悟禪師。然足不越閫。順帝嘉之。乃召璧峰金。而問寧之行略。金對曰。不耘而秀。不扶而直。劈華岳迅烈風(fēng)雷。吸淮海不留涓滴。演東山是其遠祖。寬無用容其入室。雖經(jīng)三詔下龍池。野老不知堯舜力。洪武元年。寧囑制紙衣木龕。次年六月十七日。服衣居龕而化。有偈曰。七十八年守拙。明明一場敗缺。泥牛海底翻身。六月炎炎飛雪。新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之八
釋永寧，字一源，別號幻虛子，姓朱氏，淮東通州人。世為宦族，母隴西李氏。寧生而黠慧，舅氏吉安郡守愛之，欲以為嗣。年六歲入鄉(xiāng)校，始習(xí)經(jīng)籍，即能暗記，了明大意。然非所樂，聞人誦佛號，心向往之，注耳以聽。九歲，有離俗之思，請于二親。初弗之許，后見其志堅，乃使依模上人于利和廣慧寺。利和，州之望剎，宋有淮海肇禪師說法度人，聲聞當(dāng)世，前一夕，寺眾夢迎禪師。旦而寧至，寺眾異之，謂肇禪師乘愿再來者也。年十二，游揚之雍熙寺，會主僧來峰泰編《禪林類聚》成，寧覽之笑曰：“此古人糟粕，檢點何為？”河南王童童奇其幼而器之，屬僧錄司給牒薙度為沙彌，尋受具足戒。自是厥后，蓬累出游浙河?xùn)|西，見諸宿老，下語無所契。中峰海方柄法蘇之萬壽，留之經(jīng)年。乃入穹窿山謁克翁紹，紹察其志不凡，俾掌藏室。時年已十九，既而欲歸鄉(xiāng)省覲。至毗陵，約明極昶于焦子山，精脩禪定，稍涉睡昏，則戴沙運甓，懸版坐空，如是者五年。明極曰：“藏主見解且至，宜往參人。”遂至淮西大湖山，求印可于無用，無用門庭嚴峻，方入戶，厲聲叱之。合爪立于門外，久之，乃許入見。詰其居處，知在通州，便問：“淮海近日虛盈若何？”寧曰：“沃日滔天，不存涓滴。”無用未之許，退就禪室，徹夜不寐。一日，聞無用舉云門一念不起，語聲未絕而有省，急趨入堂，無用便欣然知其領(lǐng)悟，令造偈拈趙州。寧立就曰：“趙州狗子無佛性，萬家森羅齊乞命。無底籃兒盛死蛇，多添少減無馀剩。”無用嗒然一笑。復(fù)舉《證道偈》問之曰：“閃飛電來，全身不顧，擬議之間，圣凡無路。”寧曰：“火迸星飛，有何擬議，覿面當(dāng)機，不是不是。”無用喝曰：“東瓜山前呑匾擔(dān)，捉將清風(fēng)剝?nèi)テぁ?div id="11o2tfh" class='inline' id='people_102649_2_28_comment'>”寧不覺汗下，曰：“今日方知用處無用閉著口。”自是侍左右者三年，因以斷厓義所贊己像，親署一書授寧曰：“汝緣在浙。逢龍即住，逢池便居。”寧遂還浙，時虛谷陵、元叟端、瀨翁慶、幻住本、天如則各據(jù)名山，遞展化機。寧往叩擊，皆相吻合，而幻住尤譽之弗置。元祐庚申，延至廣德，縛茅于大洞中，洞左有實相寺，馬祖弟子澄公道場也，寧為重新之。同時有無一全，遁跡于石溪，石溪與大洞相望，人稱“廣德二甘露門”云。至治癸亥，宜興之龍池請寧建立禪居，寧以名符懸記，欣然赴之，作室百堵，命曰“禹門興化庵”。先是山巔有龍池，其深叵測，龍出每大水，居民苦之。寧乃咒，黿受三歸依戒，不復(fù)為害。久之復(fù)厭凡近，思涉幽邃，乃窮絕巘構(gòu)室以居，至壁立如削處，斲木為棧，鉤環(huán)連鎖，棲版空中，足不越戶限者二年。學(xué)侶聞風(fēng)，遐邇奔赴。帝師大寶法王稔其道行，降號曰“弘教普濟禪師”。泰定乙丑，州西九里有地曰“青山”，僧副延寧主之，為創(chuàng)寺一區(qū)，以“九里”名之。至順庚午，出世李山禪寺，瓣香酬恩，歸之無用。俄有詔，集桑門千七百人，閱毗盧大藏經(jīng)。一七日，寧升座敷正法,天降甘露。壬申退歸龍池。時元叟主雙徑，月江印主云峰，皆虛首座招之，并辭不赴。元統(tǒng)甲戌，浙西江東道廣教總管具疏請主常之天寧萬壽，州守戍將敦勸尤力，左右亦謂：“大法火冷灰寒，不可自安暇逸。”乃蹶然起赴。而寺嘗被災(zāi)，方議經(jīng)營，至則為新釋迦佛殿，造菩薩、天神諸像，雄冠諸剎。踰八年，有司以聞，詔錫“本覺妙明真凈”之號。至正壬午，江南行宣政院命主大華藏寺，寧舉龍門膺代之。明年，復(fù)命補天童景德，堅以疾辭，退歸龍池。宜興銅官山舊有北岳菩提院，燬于火，會昌士人潘敬之重構(gòu)焉。寧以九里寺助建法堂、丈室之屬。戊子，有旨趣入覲，說法于龍光殿，賜金襕法衣，紐以玉環(huán)，加號曰“佛心了悟大禪師”。帝師亦有絳袍毳帽之贈。無何，奉旨函香至五臺山，曼殊大士為見祥光應(yīng)之。明年，陛辭南還，道過維揚，鎮(zhèn)南王波羅普化率妃嬪迎之入宮，稟受大戒，賜以白金盂及僧伽黎衣，遣司馬護還龍池。庚子，出領(lǐng)善卷，寺故廢壞，寧為修葺，涂塈丹艧，且甓其寶坊。明年，募善士萬人為萬善會。及瘞兵后枯骨無萬數(shù)。壬寅，退歸龍池。癸卯，大旱，詢鄉(xiāng)民之請，結(jié)界誦咒，作法將終，大雨如瀉。歲乃有秋，眾愈知敬，堅留不拾，強住麻蕻慈慧。未幾，成大叢林。有明洪武初元，復(fù)歸龍池，將不復(fù)出。明年己酉夏六月，示微疾，屬弟子宗珦裁紙為衣，曰：“吾將逝矣。”自興化庵移龕至絕巘所居，一日昧爽，起沐浴，更紙衣，索筆書偈曰：“七十八年守拙，明明一場敗闕。泥牛海底翻身，六月炎炎飛雪。”擲筆而化，黑白戀慕，執(zhí)紼之人盈萬。荼毗，有五色光舍利無算。弟子志舜、志思等分馀骨就龍池、太平、齊山、紫云、麻蕻五處建塔藏焉。壽七十八，臘六十五。寧氣貌雄偉，身長七尺有馀，吐音鴻亮。其接物也，不以貴賤異心，所至無不傾向。右丞相呆兒只、左丞相別不花、趙文敏孟頫，尤所賓禮者也。所為文偈了不經(jīng)意，引紙行墨空義自彰，有《四會語》行世。寂后七年，弟子仁性，親撰《行業(yè)記》，徵宋文憲濂銘其塔云。
人物簡介
普仁。字德隱。蘭溪趙氏子。趙故名宦家。師生有出塵之思。博極群書。參了然義公于智者。機鋒奮觸。當(dāng)仁無讓。聲稱籍籍。起叢林間。掌記室于東陽輝公。分座說法于南楚悅公。古鼎銘公。月江印公。無弗咨叩。相與辯詰無虛日。徵以宗門機緣。大而沙界。小而毫芒。無不收攝。激揚正法之馀。旁及辭章者。唯覺隱誠公。笑隱?公。為最密。元至正乙未。部使者挽師。出世金華之西峰。時天下大亂。師知事不可為。鳴鼓而退。及王師聚婺州。駕幸智者。見其山川深秀。而法席尚虛。特詔師住持。不聽。韶之南華。不遠三千里。致州侯之命。不從。杭之中竺。其請如南華。又加勤焉。師惠然欲往。郡守鐘某。惜其行。從容問師曰。佛法有重輕耶。曰否。曰佛法既無重輕。師位寧有崇卑耶。師一笑而止。久之。起應(yīng)凈慈。道聲洪震。方以興壞起廢為己任。而秘書事起矣。有誣智者寺僧購名畫以歸者。事下刑曹。刑曹以師舊主智者。當(dāng)知其是非。逮而質(zhì)焉。事將白。忽示微疾于京師寓舍。屈指計曰。此八月八日最良。吾將逝矣。至期整衣。端坐而化。閱世六十有四。僧臘五十。師風(fēng)指孤峭。不樂與非類狎逢。學(xué)行之士。輒敬之如賓師。縱無儋石儲。亦必久留不厭。故薦紳服其偉度。樂與過從。善談?wù)摗?div id="awdaryk" class='inline' id='people_102656_0_81_comment'>終日不倦。玉貫珠聯(lián)。纚纚絕可聽。尤能汲引后進。隨資誘掖。克底于成。有三會語錄。山居詩一百首。傳世。
釋普仁，字德隱，姓趙氏，蘭溪人也。性孤峭，年十歲便有出塵之想，依金華寶石演法院月公祝發(fā)，及受具，乃慨然求道，危坐達旦，期息妄緣。時鄰院智者住山了然義，道價甚高，仁入室問答，機鋒遞相奮觸。久之，應(yīng)部使者之請，出主金華西峰凈土。元季喪亂，天下紛擾，仁遂引退。戊戌冬，有明兵至婺州，太祖臨幸智者寺，見其虛席，特詔仁主之。坐夏十五，處之連云、韶之南華、杭之中竺，檄幣交至，皆辭不赴。洪武甲寅之秋，使者三至，請主凈慈，始強起應(yīng)之。開法之日，聽者千人，莫不挹深飲醇，嘆詠而去。以乙卯八月八日端坐而寂，臘五十，年六十四。著有《三會語》若干卷，《山居詩》百首。
