人物簡(jiǎn)介
釋正覺(jué)(一○九一~一一五七),號(hào)宏智,俗姓李,隰州隰川(今山西隰縣)人。年十一出家,十五落發(fā),十八游方,三十四出世。得度于凈明寺本宗大師,得戒于晉州慈云寺智瓊律師,得法于舒州丹霞山子淳禪師。初住泗州普照寺。欽宗靖康二年(一一二七)四月,移住舒州太平興國(guó)禪院。高宗建炎元年(一一二七)十月,遷江州廬山圓通崇勝禪院。二年六月,住江州能仁寺,九月,移住真州長(zhǎng)蘆崇福禪院。三年末住慶元府天童山景德寺。紹興八年(一一三八),受詔住臨安府靈隱寺,未閱月,歸天童。二十七年卒,年六十七。為青原下十三世,丹霞子淳禪師法嗣。有宗法等編《天童正覺(jué)禪師廣錄》九卷傳世。事見(jiàn)《廣錄》及所附周葵撰《塔銘》、王伯庠撰《行業(yè)記》,《嘉泰普燈錄》卷九、《五燈會(huì)元》卷一四、《寶慶四明志》卷九有傳?!≌X(jué)詩(shī),以輯自《續(xù)藏經(jīng)》所收《天童正覺(jué)禪師廣錄》編為六卷。輯自他書(shū)者附于卷末。全宋文·卷四○○八
大明高僧傳·卷第五 習(xí)禪篇第三之一正覺(jué)(一○九一——一一五七),俗姓李,隰州(治今山西隰縣)人。十一歲出家,十八歲游歷諸方。得法于鄧州丹霞山德淳禪師。宣和末出主泗州普照禪寺。建炎間歷游舒州太平、江州圓通能仁、真州長(zhǎng)蘆禪寺。繼主明州天童寺凡三十年,紹興二十七年卒,年六十七,詔謚宏智禪師。有《天童宏智覺(jué)禪師語(yǔ)錄》、《天童覺(jué)和尚頌古》等著作傳世。見(jiàn)《天童宏智禪師行實(shí)》(《天童正覺(jué)禪師廣錄》卷九),周葵《宋故宏智禪師妙光塔銘》(《八瓊室金石補(bǔ)正》卷一一四),《寶慶四明志》卷九。
釋正覺(jué)。隰州李氏子也。父諱宗道。母趙氏。誕師之夕光出于屋。人皆異之。年七歲日誦書(shū)數(shù)千言。十三通五經(jīng)七史。一日乞從釋氏學(xué)無(wú)生法。依郡之凈明寺本宗和尚薙發(fā)。受具戒于晉州慈云寺智瓊和尚。年十八游方。因自訣曰。若不發(fā)明大事誓不歸矣于是渡河首謁枯木成公于汝州。久之無(wú)所入。時(shí)丹霞淳禪師道價(jià)方盛。乃頂笠造焉入門(mén)。霞便問(wèn)。如何是空劫已前自己。師對(duì)曰。井底蝦蟆吞卻月。三更不借夜明簾。霞曰。未在更道。師擬議。霞打一拂子曰又道不借。師忽大悟作禮。霞曰。何不道取一句。師曰。某甲今日失錢(qián)遭罪。霞曰。未暇打爾。在且去。值霞退居唐州大乘寺。師亦從焉。宣和二年霞遷大洪俾掌記室。三年遷首座。時(shí)金粟智雪竇宗輩皆參隨之。真歇了公住長(zhǎng)蘆。招師首眾。未幾出主泗洲普照。高宗建炎間住舒州之太平。遷江之圓通能仁。次補(bǔ)長(zhǎng)蘆。時(shí)寇酋李在抄掠境上乃入寺。眾懼奔散。師獨(dú)危坐堂中。但以善語(yǔ)諭之。李在稽首饋金贍眾僧。于是一方賴安寇靜。又越二年乃渡浙之錢(qián)塘至明州禮補(bǔ)陀大士。天童虛席??な伛Y檄請(qǐng)師住持。無(wú)何胡虜犯境虜至登嶺。遙望嶺上若有神衛(wèi)。遂斂兵而退。次年被旨主靈隱。將行四眾號(hào)阻百鳥(niǎo)哀鳴。師居天童三十年。凡寺舍殿廊無(wú)不新者。紹興二十七年九月朔別郡帥檀越。七日還山飯客如常。次辰索浴更衣。端坐為書(shū)囑后事訖書(shū)偈曰。夢(mèng)幻空花。六十七年。白鳥(niǎo)煙沒(méi)。秋水連天。擲筆而逝。詔謚曰宏智禪師。塔曰妙光。南宋元明禪林僧寶傳·卷二
禪師名正覺(jué)。姓李氏。李氏為隰州善族。覺(jué)公生則肉環(huán)特起于臂。蓋其母孕時(shí)。夢(mèng)感之徵也。七歲日誦數(shù)千言。佛陀遜禪師見(jiàn)而大異。以法室祥麟記之。又四載公果得度。年十八游方。決誓而行。親友俱賢之。遂依枯木成禪師于香山。香山多佳士。成獨(dú)器公。公受嚴(yán)折不發(fā)。聞?wù)b法華經(jīng)有省。即陳所悟于成。成指臺(tái)上香盒曰。里面是甚么物。對(duì)曰。是何心行。曰你悟處又作么生。公畫(huà)圓相呈之。又拋向后。成曰。弄泥團(tuán)漢有甚么限。曰錯(cuò)。成曰。別見(jiàn)人始得。公諾諾而去。造丹霞。時(shí)丹霞淳禪師居焉。淳為芙蓉楷之子。揩嗣投子青。青嗣太陽(yáng)玄。玄公神觀奇?zhèn)?。慎其付授。年至八十。嘆無(wú)可繼者。乃以皮履直裰。寄浮山遠(yuǎn)錄公。使為求法器。兼讖以偈。偈曰。楊廣山頭草。憑君待價(jià)焞。異苗翻茂處。深密固靈根。遠(yuǎn)既任荷兩宗。居圣巖。出洞下宗旨示青。青悉妙契。遠(yuǎn)以大陽(yáng)頂相皮履直裰。令青續(xù)其宗系。故青為淳之祖。而淳為青原思下十二世也。淳受公展訖。即問(wèn)曰。如何是空劫以前自己。對(duì)曰。井底蝦蟆吞卻月。三更不借夜明簾。曰未在更道。公擬議。淳以拂打曰。又道不借。公大悟其旨。便作禮。淳曰。何不道取一句。對(duì)曰。某今日失錢(qián)遭罪。淳輾然曰。未暇打得你。自此丹霞白椎日。非公莫敢發(fā)響。淳移大洪。命公居七眾之首。四年又分同門(mén)真歇了之座于圓通。六年出住泗州普照。歷舒州太平江州圓通能仁真州長(zhǎng)蘆。俱為禪衲區(qū)藪。而洞上之風(fēng)大廓。有問(wèn)五位宗旨。公以頌示曰。 正中偏。霽碧星河冷浸天。夜半木童敲月戶。暗中驚破玉人眠。 偏中正。海云依約神仙頂。婦人鬢發(fā)白垂絲。羞對(duì)秦臺(tái)寒照影。 正中來(lái)。午夜長(zhǎng)鯨蛻甲開(kāi)。大背摩天振云翼。翔游鳥(niǎo)道髏難該。 兼中至。覿面不須相忌諱。風(fēng)化無(wú)傷的意玄。光中有路天然異。 兼中到。斗柄橫斜天未曉。鶴夢(mèng)初醒露葉寒。舊巢飛出云松倒。 建炎初。又住天童。屋廬湫隘。衲子結(jié)草樹(shù)居。常數(shù)千指。未幾所廢俱成。而宏勝冠南國(guó)焉。有羽客。私進(jìn)乾汞之術(shù)。公曰。我輩非不能也。顧欲檀家有所植福耳。為汝驗(yàn)之。以汞納口坐。踰時(shí)吐白金于地。客駭謝而去。公之再住天童。適金人陷明州。諸剎皆燬。及窺小白嶺。見(jiàn)谷積陰云。疑有伏甲。懼而退。時(shí)江聲絕渡。千二百眾俱安床藉。知事憂之。頃之嘉禾錢(qián)氏致谷千斛。歲雖艱。遠(yuǎn)施無(wú)厭。贍眾之馀。存活白衣老少數(shù)萬(wàn)人。有詔移靈隱。未越月解歸。公于天童計(jì)三十載。而名號(hào)所彰。萬(wàn)方革面。上堂曰。黃閣簾垂。誰(shuí)傳家信。紫羅帳合。暗撒真珠。正恁么時(shí)。視聽(tīng)有所不到。言詮有所不及。如何通得個(gè)消息去。夢(mèng)回夜色依稀曉。笑指家風(fēng)爛熳春。又曰。諸禪德。吞盡三世佛底人。為甚么開(kāi)口不得。照破四天下底人。為甚么合眼不得。許多病痛。與你一時(shí)拈卻了也。且作么生得十成通暢去。還會(huì)么。擘開(kāi)華岳連天色。放出黃河到海聲。僧問(wèn)。清虛之理畢竟無(wú)身時(shí)如何。曰文彩未痕初。消息難傳際。僧曰。一步密移玄路轉(zhuǎn)。通身放下劫壺空。曰誕生就父時(shí)。合體無(wú)遺照。僧曰。理既如是。事作么生。曰歷歷才回分化事。十方機(jī)應(yīng)又何妨。僧曰。恁么則塵塵皆現(xiàn)本來(lái)身也。曰透一切色。超一切聲。僧曰。如理如事又作么生。曰路逢死蛇莫打殺。無(wú)底籃子盛將歸。僧曰。入市能長(zhǎng)嘯。歸家著短衫。公曰。木人嶺上歌。石女溪邊舞。又僧問(wèn)。如何是向去底人。公曰。白云投壑盡。青嶂倚空高。如何是向來(lái)底人。公曰。滿頭白發(fā)離巖谷。半夜穿云入市廛。如何是不來(lái)不去底人。公曰。石女喚回三界夢(mèng)。木人坐斷六門(mén)機(jī)。公提唱語(yǔ)句。湖海爭(zhēng)馨炙之。均以為因公得見(jiàn)青楷二尊宿也。公雖年老。日常過(guò)午不食??|絲不衣。有巨賈獻(xiàn)奇制新錦。公堅(jiān)卻之曰。為老僧一人。勞千里信施。老僧不忍居也。必不已。估直以供眾。是以廉約成風(fēng)。天下效之。紹興丁丑九月。出隊(duì)言別于越帥趙公令詪。及諸檀信。次月七日還山。遂作書(shū)請(qǐng)妙喜主我法門(mén)后事已。而沐浴更衣。告眾曰。夢(mèng)幻空花。六十七年。白鳥(niǎo)煙沒(méi)。秋水連天。俄報(bào)妙喜至。公泊然蛻去。妙喜為公剃發(fā)。舍利隨指而下。龕留七日。顏不少異。塔于東谷。謚曰宏智。塔曰妙光。 贊曰。觀覺(jué)公唱教。當(dāng)乾坤鼎沸之秋。辟啟東南??b言密行。為湖海傾歸。妙喜尚左遜之。其馀欲并駕爭(zhēng)驅(qū)。知其孰可也。嗟乎洞上宗風(fēng)。微公孰慰浮山之望。而足太陽(yáng)之心哉。新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之二
釋正覺(jué),隰州李氏子也。父諱宗道,世學(xué)般若。母趙氏,嘗夢(mèng)五臺(tái)山僧解右臂環(huán)與之,誕覺(jué)之夕,光出于屋,人皆異之。年七歲,日誦書(shū)數(shù)千言。十三,通五經(jīng)、七史。一日,乞從釋氏學(xué)無(wú)生法,依郡之凈明寺本宗薙發(fā),受具于晉州慈云寺智瓊。年十八游方,因自訣曰:“若不發(fā)明大事,誓不歸矣?!庇谑?,渡河首謁枯木成于汝州,久之無(wú)所入。時(shí)丹霞淳禪師道價(jià)方盛,乃頂笠造焉。入門(mén),霞問(wèn):“如何是空劫已前自己?”覺(jué)曰:“井底蝦蟆呑郤月,三更不借夜明簾?!毕荚唬骸拔丛?,更道?!庇X(jué)擬議,霞一擊拂子。曰:“又道不借?!庇X(jué)忽大悟,作禮。霞曰:“何不道取一句?”覺(jué)曰:“今日失錢(qián)遭罪。”霞曰:“未暇罪,爾且去。”后霞退唐州大乘寺,覺(jué)亦從焉。宣和二年,霞主大洪,俾掌記室,三年遷首座。時(shí)金栗智、雪竇宗輩皆參隨之。真歇了公住長(zhǎng)蘆,招之首眾。未幾,出主泗洲普照。高宗建炎間,住舒之太平,遷江之圓通、能仁,次補(bǔ)長(zhǎng)蘆。時(shí)寇酋李在,抄掠境上,乃入寺,眾懼奔散,覺(jué)獨(dú)危坐堂中,但以善語(yǔ)諭之,李在稽首,饋金贍眾僧,于是一方賴安寇靜。又越二年,乃渡浙之錢(qián)塘,至明州禮補(bǔ)陀,會(huì)天童虛席,郡守馳檄召之。無(wú)何,胡虜犯境,虜至登嶺,遙望嶺上若有神衛(wèi),遂歛而退。次年,被旨主靈隱,將行,四眾號(hào)阻,百鳥(niǎo)哀鳴。未兩月,獲旨再主天童。初禮祖塔,時(shí)夢(mèng)至一山寺,長(zhǎng)松夾道,有句紀(jì)之曰:“松徑森森窈窕門(mén),到時(shí)微月正黃昏?!奔爸撂焱?,苑如夢(mèng)境,有終焉之志。故覺(jué)居天童三十年,凡寺舍殿廊無(wú)不新者。紹興二十七年九月朔,別郡帥檀越,七日還山,飯客如常,次辰索浴更衣,端坐為書(shū)囑后世訖,書(shū)偈曰:“夢(mèng)幻空花,六十七年。白鳥(niǎo)煙沒(méi),秋水連天。”擲筆而逝。先是育王缺席,覺(jué)舉妙喜佛日主之,相得益歡,嘗于白椎傾倒,劇談闊論,執(zhí)其手曰:“吾二人皆老大,茍一旦溘然先去,則存者為之主。”及佛日得遺書(shū),夜至天童,凡送終之典悉主之。塔于東谷,詔謚曰“宏智禪師”。塔曰“妙光”。
人物簡(jiǎn)介
南宋元明禪林僧寶傳·卷六義云禪師。福州閩清黃氏子。幼入家塾。成童入鄉(xiāng)。較穎異有聲。因讀論語(yǔ)中庸。有所悟入。后聞山堂淳禪師說(shuō)法。遂自斷出家。遍游江湖。至吳。見(jiàn)鐵庵一大禪。為侍者。鐵庵重之。時(shí)佛炤倡道靈隱。師往依焉。及佛照移育王。師從其行。歷十年。為第一座。佛炤聞其說(shuō)法。嘆曰。此子提唱。宛如雪堂行和尚。吾缽袋有所付矣。遂出住香山。居五年。徙臺(tái)州光孝。又徙鎮(zhèn)江甘露。會(huì)平江虎丘萬(wàn)壽。皆欲延師。師聞萬(wàn)壽頗廢。即欣然就之。淮南轉(zhuǎn)運(yùn)使虞公儔。又以長(zhǎng)蘆來(lái)招。師與虞公有雅。故又從之。會(huì)育王虛席。朝命師補(bǔ)其處。時(shí)佛炤方居?xùn)|庵。父子日相從。發(fā)明臨濟(jì)正宗。學(xué)者云集。會(huì)有魔事。師即舍眾退居香山。蓋將終焉。而朝命又起師。說(shuō)法凈慈。恩光赫奕。都邑聳動(dòng)。一日領(lǐng)眾。持缽畿邑。是夕寺災(zāi)無(wú)遺宇。比師歸。獨(dú)三門(mén)巋然在瓦礫中。師不動(dòng)容曰。成壞相尋。亦豈有常。今日之壞。安知不為四眾作福之地哉。天子聞之。出內(nèi)庫(kù)金以賜。自重臣貴戚以下。傾橐輦金。惟恐居后。未期年。廣殿邃廡。崇閎杰閣。蓋愈于前日矣。于是。上為親御翰墨。書(shū)慧日閣三大字賜之。開(kāi)禧二年五月。示微疾。作偈別眾而寂。壽五十八。臘三十五。住山十九載。徒輩奉全身。塔于寺之東北隅。
禪師義云者。號(hào)退谷。福州閩清黃氏子也。黃氏世以詩(shī)禮傳家。云有異姿。一目數(shù)行。然倜儻不善浮沉。每病其宗。不達(dá)圣原。各執(zhí)隅說(shuō)。疑誤后學(xué)。乃淹貫性理。先輩重之。時(shí)有胡嫗。居烏石山。年將百歲。精術(shù)數(shù)。眇忽不遺。人爭(zhēng)謁之。云亦詣嫗。嫗大喜。款留數(shù)日。乃謂云曰。君福人也。當(dāng)有大遇我目下即歸國(guó)有一敝裘奉贈(zèng)。聊表殷勤。云受歸。怪其重。折線路。皆珍珠碎金。云失足嘆曰。嗟乎七尺丈夫。乃為胡嫗所買(mǎi)也。遂沉棄其裘于江而北游。國(guó)學(xué)群士俱出其下。因釋中庸。有所悟入。裂縫掖而去。問(wèn)道于山堂淳禪師。淳曰。子以聰明之質(zhì)。枉顧山野。山野毫無(wú)所長(zhǎng)。試言子之見(jiàn)處。為子證據(jù)。云論靜定工夫。娓娓千馀言。淳曰。子所說(shuō)道理。似不違背。更有一問(wèn)。譬有一人。正走后面。百千虎狼趕來(lái)。又有一人。扯住要問(wèn)。靜定工夫。若答。它后面虎狼迫至則傷身失命。若不答。他則靜定工夫安在汝。于此時(shí)。畢竟如何施設(shè)。云茫然。淳公大笑而起。云徹夜慚惶。撫膺嘆曰。涂路之學(xué)。終非實(shí)著。乃求落須發(fā)。擇絮務(wù)以自勵(lì)。且勇不自矜。行腳至吳。見(jiàn)鐵庵。鐵庵與語(yǔ)。大奇之。云又辭去。鐵庵曰。抱道衲子。須以己度人。不可矯激其行。自居清白地上。以駭聾俗于此行去。形卜于影。毫不生慚。斯可為人師范。云書(shū)其語(yǔ)于襟。遂造靈隱。機(jī)契佛炤。佛炤移住育王。云為首眾。佛炤命其秉拂。以為宛如雪堂。惜妙喜先師未及見(jiàn)也。遂以妙喜所付袈裟披云云。出世香山。次繼育王。育王以佛炤遺風(fēng)規(guī)摸闊大。歲計(jì)浩繁。云獨(dú)以樸儉為先。中多引去者。宗印禪師過(guò)訪云。奉蔬食之外。焚爐對(duì)坐。永宵清淡而已。印心笑之。間謂云曰。冰淡家風(fēng)。千秋美典。至若尊宿。士夫過(guò)我。山門(mén)禮體。似不可簡(jiǎn)也。云良久謝曰。我非不知也。老人住世。德尊寰宇。歲計(jì)動(dòng)滿千萬(wàn)。諸方相習(xí)成風(fēng)。非錦屏大碗。不見(jiàn)客。云嘗竊怪。以為過(guò)當(dāng)。據(jù)蒙見(jiàn)如尊宿惠慈山門(mén)。有幸住持。則當(dāng)率眾翹勤恭請(qǐng)。普施法利。此待尊宿禮體也。至于士夫?yàn)榈老嘣L住持。面無(wú)謟色。心無(wú)求事。直辭開(kāi)導(dǎo)。俾貴人知有林下氣象。其禮體也。不亦優(yōu)乎。否則古風(fēng)淩夷。必為明眼取笑。印大然之。慶元間。詔云居凈慈。杖履渡江。同禪徒數(shù)十。皆敝衣楚楚。意貌翛然。武林吏佐并紳士。迎于途。私相慰諭。易其華服。而尊禮如一佛出世焉。既主凈慈。規(guī)制畫(huà)一。與育王時(shí)無(wú)異。惟提唱綱宗。以為供養(yǎng)。其上堂曰。奔流度刃。疾??過(guò)風(fēng)。啐啄同時(shí)。崖州萬(wàn)里。有的道。如人學(xué)射。久習(xí)則巧。殊不知未彀以前中的早涉紆迥了也。趙州到茱萸。靠卻拄杖。則且置。只如孚上座道圣箭子折也。作么生喝云。若不同床睡。安知被底穿。又曰。昔僧問(wèn)云門(mén)。殺父殺母。佛前懺悔。殺佛殺祖。甚處懺悔。云門(mén)曰。露還會(huì)么斗。轉(zhuǎn)風(fēng)雷吼。星移海岳昏。誰(shuí)知席帽下。元是昔愁人。開(kāi)禧二年示疾。侍僧以榻施褥云叱去之。曰。吾末骨立也。安用此。遂卓杖別眾曰。意烏猝猝。萬(wàn)人氣索。佛法向上。何曾踏著。臨行業(yè)識(shí)。茫茫一任。諸方卜度。投杖斂目而寂。贊曰。昔高庵聞成枯木。住金山侈甚。嘆曰。比丘法貴清儉。豈宜如此。此與后生習(xí)輕肥者何異。得不愧古人乎。按退谷處可為之秋。而能簡(jiǎn)約乃爾。其清操真足。龜鏡將來(lái)。