人物簡(jiǎn)介
【介紹】: 東漢時(shí)安息國(guó)人,字世高。安息國(guó)王太子。好學(xué),于外國(guó)典籍及天文、醫(yī)學(xué)、方術(shù)無(wú)不綜覽,乃至鳥(niǎo)獸之聲亦加研究。王卒,嗣位,服闋,讓位于叔,出家修道?;傅劢ê统踔林袊?guó)。未久,即通漢語(yǔ),乃先后譯經(jīng)三十九部。傳靈帝時(shí)卒于廣州。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第一 譯經(jīng)科一
字世高。安息國(guó)王之適子也。幼以孝聞。博學(xué)無(wú)所不知。嘗聞燕語(yǔ)。謂人曰。當(dāng)有餉食者至。已而果至。俊譽(yù)被西域。家居一飯奉身。王薨。既除服。即讓位叔父。為沙門(mén)。讀契經(jīng)。尤精阿毗曇。而禪經(jīng)略盡其妙。歷化諸國(guó)。桓帝初。至中國(guó)。即通華言。其先后所譯經(jīng)。凡三十九部。詞達(dá)義明。學(xué)者宗之。宿命神跡甚著。靈帝末。關(guān)中大亂。曰我當(dāng)如江南。有問(wèn)其故者。答曰我前生比丘也。有同學(xué)性嗔。每乞食稍逆意。輒切齒檀越。如是者二十年。時(shí)我將如廣州償宿負(fù)。與之訣曰。若明經(jīng)又精勤。但多怒。死有惡報(bào)。我得道當(dāng)先度若。既至廣。會(huì)寇亂。道逢惡少年。唾手拔刀曰。得汝矣。遂見(jiàn)殺。今同學(xué)報(bào)在廬山。我可無(wú)往而負(fù)初心哉。?亭湖神廟甚靈。能分風(fēng)送往來(lái)之舟。有取神竹者。未許而斫。怒覆舟。植竹斫處。過(guò)者雀息汗下。清同舟三十輩。奉牲請(qǐng)福。神輒降語(yǔ)曰。舟有沙門(mén)可延致。清至。神復(fù)語(yǔ)曰。我果不能逃子別時(shí)語(yǔ)。今家此湖。千里皆所轄。坐多嗔。故致惡報(bào)。然好施。故致寶玩。故人情所鐘遠(yuǎn)來(lái)。悲欣兼抱。然旦夕且死??址x江湖。當(dāng)遷死山西澤中。計(jì)必入地獄。有縑千疋并雜寶物。幸為我建塔寺。資冥福也。清曰。吾遠(yuǎn)來(lái)又久別。何不出形。相勞苦乎。神曰。形丑異。奈何。清曰。第出之。無(wú)傷也。于是出其首帳中。則大蟒也。清作梵語(yǔ)咒之。蟒若雨涕者。俄不見(jiàn)。清舟未發(fā)。有美少年。盛衣冠。跪清前。若致謝狀。清又咒之乃去。舟人問(wèn)誰(shuí)氏。曰廟神也。自是廟如丘墟。而蟒竟斃西山澤中。今潯陽(yáng)蛇村是也。清至南昌。建塔造寺。始號(hào)東寺。今俗呼為大安云。清因至廣州。而求曩昔害己少年。館其家敘前事。相向感嘆。且曰。吾尚有馀報(bào)。在會(huì)稽。今當(dāng)往。而少年愿必俱至。越行市中?;蛳鄽U`擊清。遂卒。清本王種。西域之至中國(guó)者。舉謂之安侯。則中國(guó)之封爵。雖外國(guó)。知所重如此。沙門(mén)道安以清所譯經(jīng)。辭暢義足。誠(chéng)與親稟慈尊無(wú)所異。神僧傳·卷第一
安清。字世高。安息國(guó)王子也。幼以孝行見(jiàn)稱(chēng)。加又志業(yè)聰敏剋意好學(xué)。外國(guó)典籍及七曜五行醫(yī)方異術(shù)乃至鳥(niǎo)獸之聲無(wú)不棕達(dá)。嘗行。見(jiàn)群燕忽謂伴曰。燕云。應(yīng)有送食者。頃之果有致焉。眾咸奇之。雋異之聲早被西域。讓國(guó)出家修道。博曉經(jīng)藏尤精阿毗曇學(xué)。既而游方遍歷諸國(guó)。以漢桓初年到中夏。通習(xí)華言宣譯諸經(jīng)。多有神跡。自稱(chēng)先身已經(jīng)出家。有一同學(xué)多瞋。分衛(wèi)值施主不稱(chēng)。每輒懟(音隊(duì))恨。高屢加訶諫。終不悛改。如此二十馀年。乃與同學(xué)辭訣云。我當(dāng)往廣畢宿世之對(duì)。卿明經(jīng)精勤不在吾后。而性多恚怒命過(guò)當(dāng)受惡形。我若得道必當(dāng)相度。既而適廣州值寇亂。路逢一少年。唾手拔刀曰。真得汝矣。高笑曰。我宿命負(fù)卿遠(yuǎn)來(lái)相償。卿之忿怒故是前世時(shí)意也。乃延頸受刃容無(wú)懼色。少年殺之。觀者填陌。莫不駭其奇異。已而神識(shí)還為安息王太子。游化中國(guó)。值靈帝末關(guān)洛擾亂。乃振錫江南云。我當(dāng)過(guò)廬山度昔同學(xué)。行達(dá)?(音恭)亭湖廟。此廟舊有威靈。商旅祈禱能分風(fēng)送船上下。各無(wú)留滯。嘗有乞神竹者。未許輒取。舫即覆沒(méi)。竹還本處。自是舟人敬憚莫不懾影。高同旅三十馀船奉牲請(qǐng)福。神乃降祝曰。舫有沙門(mén)可便呼上??拖腆@愕。請(qǐng)高入廟。神告高曰。吾昔外國(guó)與子俱出家學(xué)道。好行布施而性多瞋怒。今為?亭廟神。周回千里并吾所治。以布施故珍玩甚豐。以瞋恚故墮此神報(bào)。今見(jiàn)同學(xué)悲欣可言。壽盡旦夕而丑形長(zhǎng)大。若于此舍命穢污江湖。當(dāng)度山西澤中。此身滅后恐墮地獄。吾有絹千匹并雜寶物??蔀榱⒎I(yíng)塔使生善處也。高曰。遠(yuǎn)來(lái)相度何不出形。神曰。形甚丑異眾人必懼。高曰。但出眾不怪也。神從床后出頭。乃是大蟒。不知尾之長(zhǎng)短。至高膝邊。高向之梵語(yǔ)數(shù)番。贊唄數(shù)契。蟒悲淚如雨須臾還隱。高即取絹物辭別而去。舟侶飏帆。蟒復(fù)出身登山而望。眾人舉手。然后乃滅。倏忽之頃便達(dá)豫章。即以廟物為造東寺。高去后神即命過(guò)。暮有一少年上船。長(zhǎng)跽高前受其咒愿。忽然不見(jiàn)。高謂船人曰。向之少年即?亭廟神。得離惡形矣。于是廟神歇矣。無(wú)復(fù)靈驗(yàn)。后人于山西澤中見(jiàn)一死蟒。頭尾數(shù)里。今潯陽(yáng)郡蛇村是也。高后復(fù)到廣州。尋其前世害已少年。時(shí)少年尚在。高徑投其家說(shuō)昔日償對(duì)之事。并敘宿緣。歡喜相向云。吾猶有馀報(bào)。今當(dāng)往會(huì)稽畢對(duì)廣州客悟高非凡?;砣灰饨庾坊谇绊?。厚相資供隨高東游。遂達(dá)會(huì)稽。至便入市。正值市中有群斗者。誤傷高首。應(yīng)時(shí)殞命。廣州客頻驗(yàn)二報(bào)。遂精勤佛法具說(shuō)事緣。遠(yuǎn)近聞知莫不嘆異焉。高僧傳·卷第一 譯經(jīng)上
高僧摘要·化高僧摘要卷四安清字世高。安息國(guó)王正后之太子也。幼以孝行見(jiàn)稱(chēng)。加又志業(yè)聰敏。剋意好學(xué)。外國(guó)典籍。及七曜五行醫(yī)方異術(shù)。乃至鳥(niǎo)獸之聲。無(wú)不綜達(dá)。嘗行見(jiàn)群燕。忽謂伴曰。燕云應(yīng)有送食者。頃之果有致焉。眾咸奇之。故俊異之聲。早被西域。高雖在居家。而奉戒精峻。王薨便嗣大位。乃深惟苦空。厭離形器。行服既畢。遂讓國(guó)與叔出家修道。博曉經(jīng)藏。尤精阿毗曇學(xué)。諷持禪經(jīng)。略盡其妙。既而游方弘化。遍歷諸國(guó)。以漢桓之初。始到中夏。才悟機(jī)敏一聞能達(dá)。至止未久。即通習(xí)華言。于是宣譯眾經(jīng)改胡為漢。出安般守意陰持入大小十二門(mén)及百六十品。初外國(guó)三藏。眾護(hù)撰述經(jīng)要為二十七章。高乃剖析護(hù)所集七章譯為漢文。即道地經(jīng)是也。其先后所出經(jīng)論。凡三十九部。義理明析。文字允正。辯而不華。質(zhì)而不野。凡在讀者皆亹亹而不勌焉。高窮理盡性。自識(shí)緣業(yè)。多有神跡世莫能量。初高自稱(chēng)。先身已經(jīng)出家。有一同學(xué)。多瞋。分衛(wèi)值施主不稱(chēng)。每輒懟恨。高屢加訶諫終不悛改。如此二十馀年。乃與同學(xué)辭訣云。我當(dāng)往廣州畢宿世之對(duì)。卿明經(jīng)精勤不在吾后。而性多瞋怒。命過(guò)當(dāng)受惡形。我若得道必當(dāng)相度。既而遂適廣州值寇賊大亂。行路逢一少年。唾手拔刃曰。真得汝矣。高笑曰。我宿命負(fù)卿故遠(yuǎn)來(lái)相償。卿之忿怒故是前世時(shí)意也。遂申頸受刃。容無(wú)懼色。賊遂殺之。觀者填陌。莫不駭其奇異。既而神識(shí)。還為安息王太子。即今時(shí)世高身是也。高游化中國(guó)宣經(jīng)事畢。值靈帝之末關(guān)雒擾亂。乃振錫江南。云我當(dāng)過(guò)廬山度昔同學(xué)。行達(dá)?亭湖廟。此廟舊有靈威。商旅祈禱乃分風(fēng)上下各無(wú)留滯。嘗有乞神竹者。未許輒取。舫即覆沒(méi)。竹還本處。自是舟人敬憚莫不懾影。高同旅三十馀船奉牲請(qǐng)福。神乃降祝曰。船有沙門(mén)可便呼上。客咸驚愕。請(qǐng)高入廟。神告高曰。吾昔外國(guó)與子俱出家學(xué)道。好行布施。而性多瞋怒。今為?亭廟神周回千里并吾所治。以布施故珍玩甚豐。以瞋恚故墮此神報(bào)。今見(jiàn)同學(xué)悲欣可言。壽盡旦夕。而丑形長(zhǎng)大。若于此舍命穢污江湖。當(dāng)度山西澤中。此身滅后恐墮地獄。吾有絹千疋并雜寶物。可為立法營(yíng)塔使生善處也。高曰。故來(lái)相度何不出形。神曰。形甚丑異眾人必懼。高曰。但出眾人不怪也。神從床后出頭。乃是大蟒。不知尾之長(zhǎng)短。至高膝邊。高向之梵語(yǔ)數(shù)番贊唄數(shù)契。蟒悲淚如雨須臾還隱。高即取絹物辭別而去。舟侶飏帆。蟒復(fù)出身登山而望。眾人舉手然后乃滅。倏忽之頃便達(dá)豫章。即以廟物造東寺。高去后神即命過(guò)。暮有一少年。上船長(zhǎng)跪高前受其咒愿。忽然不見(jiàn)。高謂船人曰。向之少年。即?亭廟神。得離惡形矣。于是廟神歇末無(wú)復(fù)靈驗(yàn)。后人于山西澤中見(jiàn)一死蟒。頭尾數(shù)里。今潯陽(yáng)郡蛇村是也。高后復(fù)到廣州。尋其前世害己少年。時(shí)少年尚在。高經(jīng)至其家。說(shuō)昔日償對(duì)之事。并敘宿緣。歡喜相向云。吾猶有馀報(bào)。今當(dāng)往會(huì)稽畢對(duì)。廣州客悟高非凡。豁然意解追悔前愆。厚相資供。隨高東游遂達(dá)會(huì)稽。至便入市。正值市中有亂。相打者誤著高頭應(yīng)時(shí)隕命。廣州客頻驗(yàn)二報(bào)。遂精勤佛法具說(shuō)事緣。遠(yuǎn)近聞知莫不悲慟。明三世之有徵也。高既王種西域賓旅。皆呼為安侯。至今猶為號(hào)焉。天竺國(guó)自稱(chēng)書(shū)為天書(shū)。語(yǔ)為天語(yǔ)。音訓(xùn)詭蹇與漢殊異。先后傳譯多致謬濫。唯高所出為群譯之首。安公以為。若及面稟不異見(jiàn)圣。列代明德咸贊而思焉。余訪尋眾錄。紀(jì)載高公互有出沒(méi)。將以權(quán)跡隱顯應(yīng)廢多端。或由傳者紕繆致成乖角。輒備列眾異。庶或可論。案釋道安經(jīng)錄云。安世高以漢桓帝建和二年至靈帝建寧中二十馀年譯出三十馀部經(jīng)。又別傳云。晉太康末。有安侯道人。來(lái)至桑垣。出經(jīng)竟封一函于寺云后四年可開(kāi)之。吳末行至楊州。使人貨一箱物以買(mǎi)一奴。名福善。云是我善知識(shí)。仍將奴適豫章。度?亭廟神。為立寺竟。福善以刀刺安侯脅。于是而終。桑垣人乃發(fā)其所封函財(cái)理自成字云。尊吾道者居士陳慧。傳禪經(jīng)者比丘僧會(huì)。是日正四年也。又庾仲雍荊州記云。晉初有沙門(mén)安世高度?亭廟神。得財(cái)物立白馬寺于荊城東南隅。宋臨川康王宣驗(yàn)記云。蟒死于吳末。曇宗塔寺記云。丹陽(yáng)瓦官寺。晉哀帝時(shí)沙門(mén)慧力所立。后有沙門(mén)安世高。以?亭廟馀物治之。然道安法師。既校閱群經(jīng)詮錄傳譯。必不應(yīng)謬。從漢桓建和二年。至?xí)x太康末。凡經(jīng)一百四十馀年。若高公長(zhǎng)壽或能如此。而事不應(yīng)然。何者。案如康僧會(huì)注安般守意經(jīng)序云。此經(jīng)世高所出。久之沈翳。會(huì)有南陽(yáng)韓林穎川文業(yè)會(huì)稽陳慧。此三賢者信道篤密。會(huì)共請(qǐng)受。乃陳慧義。余助斟酌。尋僧會(huì)以晉太康元年乃死。而已云此經(jīng)出后久之沈翳。又世高封函之字云。尊吾道者居士陳慧。傳禪經(jīng)者比丘僧會(huì)。然安般所明盛說(shuō)禪業(yè)。是知封函之記。信非虛作。既云二人方傳吾道。豈容與共同世。且別傳自云。傳禪經(jīng)者比丘僧會(huì)。會(huì)已太康初死。何容太康之末方有安侯道人。首尾之言自為矛盾。正當(dāng)隨有一書(shū)謬指晉初。于是后諸作者。或道太康。或言吳末。雷同奔競(jìng)無(wú)以校焉。既晉初之說(shuō)尚已難安。而曇宗記云。晉哀帝時(shí)。世高方復(fù)治寺。其為謬說(shuō)過(guò)乃懸矣。
字世高。安息國(guó)王太子也。幼以孝行見(jiàn)稱(chēng)。志業(yè)聰敏。尅意好學(xué)。外國(guó)典籍。及七曜五行。醫(yī)方異術(shù)。乃至鳥(niǎo)獸之聲。無(wú)不綜達(dá)。常行見(jiàn)群燕。忽謂伴曰。燕云應(yīng)有送食者。頃之果有致焉。眾咸奇之。高雖居家。而奉戒精峻。王薨。便嗣父位。乃深惟苦空。厭離形器。喪服既畢。遂讓國(guó)與叔。出家修道。博曉經(jīng)藏。尤精阿毗曇學(xué)。諷持禪經(jīng)。備盡其妙。既而游方弘化。遍歷諸國(guó)。漢桓之初。始到中夏。才悟機(jī)敏。一聞能達(dá)。至止未久。即通習(xí)華言。于是宣譯眾經(jīng)。改梵為漢。又析譯道地經(jīng)。先后經(jīng)論。凡三十九部。義理明析。文字允正。讀者亹亹不倦焉。初高自稱(chēng)。先身已經(jīng)出家。有一同學(xué)多瞋。值施主不稱(chēng)。每輒懟恨。高屢加訶諫。終不悛改。如此二十馀年。乃與同學(xué)詞訣云。我當(dāng)住廣州。畢宿世之對(duì)。卿明經(jīng)精勤。不在我后。而性多恚怒。命過(guò)。當(dāng)受惡形。我若得道。必當(dāng)相度。既而遂適廣州。值寇賊大亂。路逢一少年。唾手拔刀曰。真得汝矣。高笑曰。我宿命負(fù)卿。故遠(yuǎn)來(lái)相償。何必忿怒。遂伸頸受刃。容無(wú)懼色。賊遂殺之。觀者莫不駭其奇異。既而為安息王太子。游化中國(guó)。宣經(jīng)事畢。值靈帝之末。關(guān)雒擾亂。乃振錫江南。云我當(dāng)過(guò)廬山。度昔同學(xué)。行達(dá)?亭湖廟。此廟舊有威靈。商旅祈禱。分風(fēng)上下。舟人敬憚。莫不懾影。高同旅三十馀??。奉牲請(qǐng)福。神乃降祝曰。舫有沙門(mén)。可便呼上??拖腆@愕。請(qǐng)高入廟。神告高曰。吾昔外國(guó)與子。俱出家學(xué)道。好行布施。而性瞋怒。今為?亭廟神。周回千里。并吾所治。以布施故。珍玩甚豐。以瞋恚故。墮此神報(bào)。今見(jiàn)同學(xué)。悲欣可言。壽盡旦夕。而丑形長(zhǎng)大。若于此舍命。穢污江湖。當(dāng)度山西澤中。此身滅后??謮櫟鬲z。吾有絹千疋。并雜寶物。可為立法營(yíng)塔。使生善處。高曰。故來(lái)相度。何不出形。神曰。形甚丑異。眾人必懼。高曰。但出。眾不怪也。神從床后出頭。乃是大蟒。不知尾之長(zhǎng)短。至高膝邊。高向之梵語(yǔ)數(shù)番。贊唄數(shù)契。蟒悲淚如雨。須臾還隱。高即取絹物。辭別而去。舟侶飏帆。蟒復(fù)出身登山而望。倏忽之頃。便達(dá)豫章。即以廟物為造東寺。高去后。神即命過(guò)。暮有一少年。上船長(zhǎng)跪高前。受其咒愿。忽然不見(jiàn)。高曰。?亭廟神。得離惡形矣。后人于山西澤中。見(jiàn)一死蟒。頭尾數(shù)里。今潯陽(yáng)郡蛇村。是也。高后復(fù)到廣州。尋其前世害己少年尚在。高徑投其家。說(shuō)昔日償對(duì)之事。并敘宿緣。歡喜相向。云吾猶有馀報(bào)。今當(dāng)往會(huì)稽畢對(duì)。廣州客悟高非凡?;砣灰饨狻W坊谇绊?。厚相資供。隨高東游。遂達(dá)會(huì)稽。至便入市。正值市中相打。誤著高頭。應(yīng)時(shí)殞命。廣州客頻驗(yàn)二報(bào)。遂精勤佛法。悲嘆三世有徵。高既王種。西域呼為安侯。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】: 名一作弗興。三國(guó)吳建安吳興人。以善畫(huà)稱(chēng)。孫權(quán)嘗使畫(huà)屏風(fēng),誤落墨點(diǎn),就勢(shì)畫(huà)作蠅。既進(jìn),權(quán)以為真蠅,舉手彈之。尤以畫(huà)龍見(jiàn)長(zhǎng),亦善虎、馬。孫權(quán)赤烏十年,康居國(guó)人康僧會(huì)到建業(yè),權(quán)為創(chuàng)立建初寺,不興模寫(xiě)佛像。后以不興與顧愷之、陸探微、張僧繇并稱(chēng)“六朝四大家”。(⊙ 《古畫(huà)品錄》《歷代名畫(huà)記》)
人物簡(jiǎn)介
釋義淵。句高麗人也。世系緣致咸莫聞也。自隸剃染。善守律儀。慧解淵深。見(jiàn)聞泓博。兼得儒玄。為一時(shí)道俗所歸。性愛(ài)傳法。意在宣通。以無(wú)上法寶。光顯實(shí)難。未辨所因。聞。前齊定國(guó)寺沙門(mén)法上。戒山慧海。肅物范人。歷跨齊世為都統(tǒng)。所部僧尼不減二百萬(wàn)。而上綱紀(jì)將四十年。當(dāng)文宣時(shí)盛弘釋典。內(nèi)外闡揚(yáng)。黑白咸??。景行既彰。逸響遐被。是時(shí)句高麗大圣相王高德。乃深懷正信。崇重大乘。欲以釋風(fēng)被之海曲。然莫測(cè)其始末緣由。自西徂東年世帝代。故件錄事條。遣淵乘帆向鄴。啟發(fā)未聞。其略曰。釋迦文佛。入涅槃來(lái)。至今幾年。又在天竺。經(jīng)歷幾年。方到漢地。初到何帝。年號(hào)是何。又齊陳佛法誰(shuí)先從爾。至今歷幾年帝。請(qǐng)乞具注。其十地。智度。地持。金剛般若等諸論本。誰(shuí)述作著論。緣起靈瑞所由有傳記不。謹(jǐn)錄咨審。請(qǐng)垂釋疑。上答云。佛以姬周昭王二十四年甲寅歲生。十九出家。三十成道。當(dāng)穆王二十四年癸未。王聞西方有化人出。便即西入。至竟不還。以此為驗(yàn)。四十九年在世。滅度至今齊世武平七年丙申。凡一千四百六十五年。后漢明帝永平。經(jīng)法初來(lái)。魏晉相傳。吳孫權(quán)赤烏年。康僧會(huì)適吳。方弘教法。地持阿僧伽比丘從彌勒菩薩受得其本。至?xí)x安帝隆安年。曇摩讖于姑藏為河西王沮渠蒙遜譯。摩訶衍論。是龍樹(shù)菩薩造。晉隆安年。鳩摩什波至長(zhǎng)安為姚興譯。十地論金剛般若論。并是僧祛弟波藪槃豆造。至魏宣武帝時(shí)。菩提留支始翻。上答指證。由緣甚廣。今略舉要。淵服膺善誘。博通幽奧。辯高灸輠。理究連環(huán)。曩日舊疑。煥然冰釋。今茲妙義。朗若霞開(kāi)。西承慧日。東注法源。望懸金不刊。傳群玉而無(wú)朽。所謂苦海津濟(jì)。法門(mén)梁棟者。其惟吾師乎。既返國(guó)揄?yè)P(yáng)大慧。導(dǎo)誘群迷。義貫古今。英聲藉甚。自非天質(zhì)火拔。世道相資。何以致如斯之極哉。史不敘所終。故不書(shū)。贊曰。佛生年月日傳記互出。理難一定。然淵親承法上口授而來(lái)。乃與唐法琳辨正論所據(jù)若合符節(jié)。當(dāng)以此為指南。然鉅儒吳世文援引古文特啟異論。致有問(wèn)對(duì)。雖辭旨煩麗。亦不足憑也。
人物簡(jiǎn)介
宋高僧傳·卷第十八 感通篇第六之一唐永徽中。會(huì)稽永欣寺。有一僧。立逝于山門(mén)之內(nèi)。其將逝也。謂其人曰。吾吳之康僧會(huì)也。茍能奉吾遺身于爾伽藍(lán)。則顧為福。且未慗。其人因堅(jiān)以膠漆而遷祠之。其靈跡之著。至于今不衰。初寺尤苦軍旅屯寓。娶婦產(chǎn)子。殺羊豕。植韭蒜。污蔑甚。時(shí)李公若初方廉問(wèn)閩。忽僧有自會(huì)稽來(lái)謁者曰。越于浙東為大藩。君侯行將領(lǐng)之。其教條之下。愿必盡屏舊習(xí)。而軍旅之寓佛寺。最為急務(wù)。幸君侯之留意焉。公詭曰。諾。未幾果有是命。俄而入寺睨之曰。此非預(yù)言今日之除者乎。應(yīng)驗(yàn)若此。凡所授記。敢不聽(tīng)。于是頓絕其弊。會(huì)昌六年。永欣毀遷遺身于大善寺。會(huì)曇休律師。創(chuàng)堂宇。治供具。鄉(xiāng)里之祈福禳災(zāi)者。舉歸焉。世號(hào)超化大師。其前身行事。史有傳。
釋后僧會(huì)者。本康居國(guó)人也。以吳赤烏年中謁大帝。初吳人未識(shí)僧形。止曰胡人入境。乃祈舍利。已令帝開(kāi)悟末主天紀(jì)四年。會(huì)尸解真身隱焉。至唐高宗永徽中見(jiàn)形于越。稱(chēng)是游方僧。而神氣瑰異眉高隆準(zhǔn)。頤峭眸碧而瘦露奇骨。真梵容也。見(jiàn)者悚然罔知階位。時(shí)寺綱紏詰其厥由。罵而驅(qū)逐會(huì)行及門(mén)。乃語(yǔ)之曰。吾康僧會(huì)也。茍能留吾真體福爾伽藍(lán)。躧步之間立而息絕。既而青目微瞑精爽不銷(xiāo)舉手如迎揖焉。足跨似欲行焉。眾議偃其靈軀窴于窀穸。人力殫矣略不傾移。雖色身堅(jiān)牢而彊事膠漆。遷于勝地別立崇堂。時(shí)越人競(jìng)以香華燈明。繒?幡蓋果實(shí)衣器。請(qǐng)祈心愿。多諧人意。初越之軍旅多寓永欣。其婦女生產(chǎn)兵士葷血觸污僧藍(lán)。人不堪其淹穢。會(huì)乃化形往謁閩廉使李若初。且曰。君侯即領(lǐng)越之藩條。托為遷之軍旅語(yǔ)罷拂衣而去。尋失蹤跡。李公喜而駭。且記其言。后果赴是郡。及上事訖便謁靈跡認(rèn)于時(shí)言者則斯僧也。命撤軍家勒就營(yíng)幕。又疋婦夜臨蓐席。且無(wú)脂燭。鄰無(wú)隙光。俄有一僧秉燭自牖而入。其夫旦入永欣。認(rèn)會(huì)貌即是授火救產(chǎn)厄之僧。自爾民間多就求男女焉。屬會(huì)昌毀永欣也。唯今大善獨(dú)留號(hào)開(kāi)元矣。遂移會(huì)身入是寺中。大中之后有曇休律師。為會(huì)別創(chuàng)堂宇廣其供具。又嘗就閭閻家求草屨。至今越人多以芒鞋油幡上獻(xiàn)。感應(yīng)[月*(夸-大+八)]蚃。各赴人家不可周述。今號(hào)超化大師。從永徽至今未嘗闕其供施焉。沙門(mén)虛受為碑紀(jì)述焉。系曰。蔡邕是張衡后身。智威本徐陵前事。驗(yàn)皆昭晰理且弗虛。至于圣人功用自在此亡彼出。利見(jiàn)無(wú)方。僧會(huì)捐世既遐唐來(lái)化越。立逝屹然異中之異。茍非應(yīng)物現(xiàn)形如水中月。孰能預(yù)于是乎。
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宋高僧傳·卷第二十七 興福篇第九之二字德敷。姓李氏。素依越之開(kāi)元寺。出家具戒。精采四分律。訓(xùn)飭學(xué)者。殊有繩檢。然寺創(chuàng)南梁時(shí)。年涉四百。而棟宇之偉壯者。頹仆矣。頃之輪焉。奐焉。加美于舊。皆休之力也。又若護(hù)國(guó)經(jīng)樓寺之外門(mén)樓。皆昔曇一律師所經(jīng)始。永徽中。康僧會(huì)法師。化身所??革。今皆重整。事同創(chuàng)始。可謂勤矣。咸通中也。后終于其寺。則今所謂大善者。
釋曇休。字德敷。姓李氏。器度宏廓志行修敕。納法已來(lái)未容少缺。習(xí)通漸教頗至精微。四分律相部疏宗蔚成淵府。初機(jī)請(qǐng)學(xué)皆到甚深。休于講訓(xùn)之馀紏繩寺任。伊寺者梁所創(chuàng)。年涉四百雖觀閣巋然。且?棁傾弛。休革故有方。締構(gòu)無(wú)隙。特加壯麗輪焉奐焉。又護(hù)國(guó)經(jīng)樓迨諸棟宇悉見(jiàn)鼎新。次以寺之門(mén)樓也。則長(zhǎng)安四年故曇一律師之經(jīng)始也。既而頹廢仍重整覆。一同創(chuàng)制。復(fù)慊永徽中康僧會(huì)法師應(yīng)身堂座卑庳。乃募人釐變舊規(guī)。咸通年中也。休之一言檀信響應(yīng)。后終于住寺。今之大善伽藍(lán)是也。
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【生卒】:628—710 【介紹】: 唐時(shí)西域僧。蔥嶺北何國(guó)人,俗姓何。于本土出家,為僧后志在游方。高宗時(shí)至洛陽(yáng)行化,歷吳楚間,尋于泗州構(gòu)伽藍(lán)居之,中宗親為題額曰普光王寺,遷止薦福寺。卒謚證圣大師。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三十 神化科(二)
始不知何從來(lái)。龍朔初。隸名山陽(yáng)龍興寺。至臨淮。得信義坊賀跋氏所舍地。遂見(jiàn)伽藍(lán)名普照王。初钁土致碑文曰。齊香積寺。又致金像??唐湟氯~文曰。普照王佛。賀跋氏深已嘆異。然殊未有舍宅意。一夕臥其家?;蚋Q見(jiàn)其首足各長(zhǎng)于床三尺許。未幾。復(fù)見(jiàn)作觀音形相。別具眼耳口鼻者。凡十一面。于是舉族歸命。寺以成就。先以古額號(hào)香積。景龍二年。詔赴內(nèi)道場(chǎng)。上御法筵。詳問(wèn)休咎。占對(duì)允當(dāng)。因褒錫其額曰普光王。以避天后諱。故改照字。四年庚戌示疾。詔遷薦福寺安置。三月二日卒。顏貌如生。上慘悴。賜帛三百匹。葬淮水上。上間問(wèn)萬(wàn)回師曰。彼僧伽何人也。對(duì)以觀音化身。宋太平興國(guó)間。詔復(fù)寺額為普照。其生前滅后。靈應(yīng)之跡。備載實(shí)錄。茲不殫紀(jì)。賀跋名玄濟(jì)。謂亦于道有悟入。弟子慧儼慧岸木叉。宋高僧傳·卷第十八 感通篇第六之一
神僧傳·卷第七釋僧伽者。蔥嶺北何國(guó)人也。自言俗姓何氏。亦猶僧會(huì)本康居國(guó)人便命為康僧會(huì)也。然合有胡梵姓名。名既梵音。姓涉華語(yǔ)。詳其何國(guó)在碎葉國(guó)東北。是碎葉附庸耳。伽在本土少而出家。為僧之后誓志游方。始至西涼府。次歷江淮。當(dāng)龍朔初年也。登即隸名于山陽(yáng)龍興寺。自此始露神異。初將弟子慧儼同至臨淮。就信義坊居人乞地下標(biāo)。志之言。決于此處建立伽藍(lán)。遂穴土獲古碑。乃齊國(guó)香積寺也。得金像衣葉刻普照王佛字。居人嘆異云。天眼先見(jiàn)。吾曹安得不舍乎。其碑像由貞元長(zhǎng)慶中兩遭災(zāi)火。因亡蹤矣。嘗臥賀跋氏家。身忽長(zhǎng)其床榻各三尺許。莫不驚怪。次現(xiàn)十一面觀音形。其家舉族欣慶倍加信重。遂舍宅焉。其香積寺基。即今寺是也。由此奇異之蹤旋萌不止。中宗孝和帝景龍二年遣使詔赴內(nèi)道場(chǎng)。帝御法筵言談造膝。占對(duì)休咎契若合符。仍褒飾其寺曰普光王。四年庚戌示疾。敕自?xún)?nèi)中往薦福寺安置。三月二日儼然坐亡。神彩猶生止瞑目耳。俗齡八十三。法臘罔知。在本國(guó)三十年。化唐土五十三載。帝慘悼黯然。于時(shí)穢氣充塞。而形體宛如。多現(xiàn)靈跡。敕有司給絹三百疋俾歸葬淮上。令群官祖送。士庶填??。五月五日抵于今所。帝以仰慕不忘。因問(wèn)萬(wàn)回師曰彼僧伽者。何人也。對(duì)曰。觀音菩薩化身也。經(jīng)可不云乎。應(yīng)以比丘身得度者。故現(xiàn)之沙門(mén)相也。初伽化行江表止嘉禾靈光寺。彼澤國(guó)也。民家漁梁矰弋交午。伽苦敦喻。其諸殺業(yè)陷墮于人。宜疾別圖生計(jì)。時(shí)有裂網(wǎng)折竿者多矣。伽閑而宴息。見(jiàn)神告曰。天方亢陽(yáng)百姓苗死。身胡藏其懶龍耶。伽曰。為之奈何。神曰。若今夕但小指出窗隙外。其如人何。伽依之。其夜霆擊異常。質(zhì)明視指微有紅線脈焉。伽曰。吾與此壤無(wú)緣。乃行抵晉陵。見(jiàn)國(guó)祥寺荒廢。乃留衣于殿梁而去。后人聞異香芬馥。伽嘗記之曰。伊寺有人王重興去。三十年后果有僧。俗姓全為檀那矣。通天萬(wàn)歲中于山陽(yáng)眾中。懸知嫌鄙伽者。乃昌言曰。吾有五十萬(wàn)錢(qián)奉助功德。勿生橫議。伽于淮岸招呼一船曰。汝有財(cái)施吾可寬刑獄。汝所載者剽略得耳。盜依言盡舍。佛殿由是立成。無(wú)幾盜敗拘于揚(yáng)子縣獄。伽乘云下慰喻言無(wú)苦。不日果赦文至免死矣。昔在長(zhǎng)安。駙馬都尉武攸暨有疾。伽以澡罐水噀之而愈。聲振天邑。后有疾者告之。或以柳枝拂者。或令洗石師子而瘳。或擲水瓶。或令謝過(guò)。驗(yàn)非虛設(shè)功不唐捐。卻彼身災(zāi)則求馬也。警其風(fēng)厄則索扇歟。或認(rèn)盜夫之錢(qián)或咋黑繩之頸。或?qū)ち_漢之井。或悟裴氏之溺。或預(yù)知大雪。或救旱飛雨。神變無(wú)方測(cè)非恒度。中宗敕恩度弟子三人慧岸慧儼木叉各賜衣盂令嗣香火。洎乎已滅多歷年所。嘗現(xiàn)形往漢南市漆器。及商人李善信船至寺覓買(mǎi)齋器。僧忽見(jiàn)塔中。形像凝然而指曰。正唯此僧來(lái)求買(mǎi)矣。遠(yuǎn)近嗟嘆。又嘗于洪井化易材木。結(jié)筏而至焉。大歷中州將勒寺知十驛。俾出財(cái)供乘傳者。至十五年七月甲夜。現(xiàn)形于內(nèi)殿乞免郵亭之役。代宗敕中官馬奉誠(chéng)宣放。仍赍舍絹三百疋雜?千段金澡罐皇太子衣一襲。令寫(xiě)貌入內(nèi)供養(yǎng)。又乾元中州牧李(亡名)有推步者。云為土宿加臨災(zāi)當(dāng)惡弱。伽忽現(xiàn)形撫李背曰。吾來(lái)福至汗出災(zāi)銷(xiāo)。后無(wú)他咎。嘗于燕師求氈罽。稍是泗州寺僧燕使赍所求物到認(rèn)塔中形信矣。遂圖貌而歸。自燕薊展轉(zhuǎn)傳寫(xiě)無(wú)不遍焉。長(zhǎng)慶元年夜半于州牧蘇公寢室前。歌曰。淮南淮北自此福焉。自東自西無(wú)不熟矣。其年獨(dú)臨淮境內(nèi)有年耳。二年寺塔皆焚。唯伽遺形儼若無(wú)損。咸通中龐勛者。本徐州戍卒。擅離桂管。沿路劫掠。而攻泗州圍逼其城。伽于塔頂現(xiàn)形。外寇皆睡。城中偶出擊之。驚竄而陷宿州以事奏聞。仍錫號(hào)證圣大師也文德元年外寇侵軼。州將嬰城拒敵。伽現(xiàn)形于城西北隅。寇見(jiàn)知堅(jiān)壘難下。駭而宵遁。大順中彭門(mén)帥時(shí)溥。令張諫攻于北城。除剿戮外有五百馀人。拘鞠場(chǎng)中。諫憑桉恍惚間見(jiàn)僧衣紫。誨之曰。此輩平人何可殺耶。不如舍之。言畢不見(jiàn)。諫遂縱之而逸。乾寧元年太守臺(tái)蒙夢(mèng)伽云。寒東南少備。蒙不喻旨。以綿衾法服施之。十二月晦夜半。有兵士踰壘而入蒙初不知。復(fù)夢(mèng)一僧以錫杖置于心上。冷徹心骨驚起。蒙令動(dòng)鼓角。賊驚奔獲首領(lǐng)姓韓。至是方曉矣。由此多于塔頂現(xiàn)小僧狀。傾州瞻望。然有吉兇表兆于時(shí)乞風(fēng)者分風(fēng)。求子者得子。今聞?dòng)泄Y者。往往有全不見(jiàn)伽形相者。或見(jiàn)笑容者吉。不然則兇。其不可爰度者如此。洎乎周世宗有事于江南。先攻取泗上伽寄夢(mèng)于州民言。不宜輕敵。如是達(dá)于州牧皆未之信。自爾家家夢(mèng)同告之。遂降全一郡生民。賴(lài)伽之庇矣。天下凡造精廬必立伽真相。榜曰大圣僧伽和尚。有所乞愿多遂人心。李北海邕胡著作浩各為碑頌德。今上御宇也留心于此。其年三月有尼游五臺(tái)山回。因見(jiàn)伽于塔頂作嬰孩相。遂登剎柱舍身命供養(yǎng)。太平興國(guó)七年敕高品白承睿。重蓋其塔。務(wù)從高敞。加其累層。八年遣使別送舍利寶貨。同葬于下基焉。其日有僧懷德。預(yù)搆柴樓自持蠟炬焚身供養(yǎng)。災(zāi)燎之中經(jīng)聲不絕。又將欲建浮圖。有巨木三根沼淮而下。至近浮橋且止。收為塔心柱焉。續(xù)敕殿頭高品李庭訓(xùn)主之。先是此寺因竁中金像刻其佛曰普照王。乃以為寺額。后避天后御名。以光字代之。近宣索僧伽實(shí)錄。上覽已敕還其題額曰普照王寺矣。弟子木叉者。以西域言為名。華言解脫也。自幼從伽為剃?弟子。然則多顯靈異。中和四年刺史劉讓厥父中丞忽夜夢(mèng)一紫衣僧云。吾有弟子木叉。葬寺之西。為日久矣。君能出之。仍示其葬所。初夢(mèng)都不介意。再夢(mèng)如初。中丞得夢(mèng)中所示之處欲施斷之。見(jiàn)有二姓占居。于是饒錢(qián)市焉。開(kāi)穴可三尺許乃獲坐函。遂啟之。于骨上有舍利放光。命焚之收舍利八百馀顆。表進(jìn)上僖宗皇帝。敕以其焚之灰塑像。仍賜謚曰真相大師。于今侍立于左。若配饗焉。弟子慧儼。未詳氏姓生所。恒隨師僧伽執(zhí)侍瓶錫。從楚州發(fā)至淮陰。同勸東海裴司馬妻吝白金沙羅。而墮水抵盱眙開(kāi)羅漢井。宿賀跋玄濟(jì)家。儼侍十一面觀音菩薩旁。自爾詔僧伽上京師中宗別敕度儼并慧岸木叉三人。各別賜衣缽焉。
僧伽大師。西域人也。俗姓何氏。唐龍朔初來(lái)游此土。隸名于楚州龍興寺。自此始露神異。初將弟子慧儼至于泗洲臨淮縣。信義坊乞地施標(biāo)。將建伽藍(lán)。于其標(biāo)下掘得古香積寺銘記并金像一軀。上有普照王佛字。居人嘆異云。天眼先見(jiàn)。吾曹安得不施乎。于是爭(zhēng)求布施。嘗臥賀跋氏家。身忽長(zhǎng)其床榻各三尺許。人莫不驚怪。次現(xiàn)十一面觀音形。其家舉族欣慶倍加信重。遂舍宅而建寺焉。由此奇異之蹤變現(xiàn)不一。初伽化行江表止嘉禾靈光寺。彼澤國(guó)也。民家漁梁矰弋交午。伽苦敦喻。其諸殺業(yè)陷墮于人。宜疾別圖生計(jì)。因而裂網(wǎng)折竿者多矣。伽閑而宴息。見(jiàn)神告曰。天方亢陽(yáng)百姓苗死。身胡藏其懶龍耶。伽曰。為之奈何。神曰。若今夕但小指出窗隙外。其如何。伽依之。其夜霆擊異常。質(zhì)明視之微有紅線脈焉。伽曰。吾與此壤無(wú)緣。乃行抵晉陵見(jiàn)國(guó)祥寺荒廢。乃留衣于殿梁而去。后人聞異香芬馥。伽嘗記之曰。伊寺有人王重興去三十年后果有僧。俗姓全為檀那矣。通天萬(wàn)歲中于山陽(yáng)眾中。懸知嫌鄙伽者。乃昌言曰。吾有五十萬(wàn)錢(qián)奉助功德。勿生橫議。伽于淮岸招呼一船曰。汝有財(cái)施吾可寬刑獄。汝所載者剽略得耳。盜依言盡舍。佛殿由是立成。無(wú)幾盜敗拘于揚(yáng)子縣獄。伽乘云下慰喻言無(wú)苦。不日果赦文至免死矣。昔在長(zhǎng)安附馬都尉武攸暨有疾。伽以澡罐水噀之而愈。聲震天邑。后有疾者告之?;蛞粤Ψ髡摺;蛄钕词{子而瘳。或擲水瓶。或令謝過(guò)。驗(yàn)非虛設(shè)福不唐捐。卻彼身災(zāi)則求馬。警其風(fēng)厄則索扇?;蛘J(rèn)盜夫之錢(qián)?;蛘诶K之頸?;?qū)ち_漢之井。或悟裴氏之溺。或預(yù)知大雪?;蚓群碉w雨。神變無(wú)方莫測(cè)恒度。景龍二年。中宗遣使迎師入內(nèi)道場(chǎng)。尊為國(guó)師。尋出居薦福寺。嘗獨(dú)處一室。而頂上有一穴恒以絮塞之。夜則去絮香從頂穴中出。煙氣滿(mǎn)房非常芬馥。及曉香還頂中。又以絮塞之。師嘗濯足人取其水飲之。痼疾皆愈。一日中宗于內(nèi)殿。語(yǔ)師曰。京邑?zé)o雨已是數(shù)月。愿師慈悲解朕憂(yōu)迫。師將瓶水汎灑。俄頃陰云驟起甘雨大降。中宗大喜。詔賜所修寺額以臨淮寺為名。師請(qǐng)以普照王寺為名。蓋欲依金像上字也。中宗以照字是天后廟諱。乃改為普光王寺。仍御筆親書(shū)其額以賜焉。至四年三月二日。于長(zhǎng)安薦福寺端坐而終。中宗即令于薦福寺起塔漆身供養(yǎng)。俄而大風(fēng)歘起臭氣遍滿(mǎn)。中宗問(wèn)曰。是何祥也。近臣奏曰。僧伽大師化緣在臨淮??质怯麣w彼處。故現(xiàn)此變也。中宗默然心許。其臭頓息。頃刻之間奇香郁烈即以其年五月送至臨淮起塔供養(yǎng)。即今塔是也。后中宗問(wèn)萬(wàn)回師曰。僧伽大師何人耶回曰。是觀音化身也。法華經(jīng)普門(mén)品云。應(yīng)以比丘比丘尼等身得度者。即皆現(xiàn)之而為說(shuō)法。此即是也。先師至長(zhǎng)安。萬(wàn)回禮謁甚恭。師拍其首曰。小子何故久留??梢孕幸?。及師遷化后不數(shù)月回亦卒。