人物簡介
【生卒】:?—426 【介紹】: 或作杯渡。南朝宋僧。姓名佚。傳常乘木杯渡水,人因以名之。初見在冀州,后抵京師。衣服襤褸,不甚持齋,飲酒啖肉,與俗不殊。恒負一蘆篅,往來人家,屢有神異。宋文帝元嘉三年九月患痢而死。五年,傳說人復見之,后不知所終。新脩科分六學僧傳·卷第二十九 神化科
神僧傳·卷第三莫知姓氏。亦不省何許人。始見于冀州如清狂者。挈一木杯。渡水必乘之。時號杯渡嘗托宿一富人家。龕有金像。竊之而去。雖徐行馬追之。莫能及也。乘杯絕孟津。至京師。時年四十許者狀。寒窘喜怒不常。出語無緣飾。盛寒穴冰而浴。或著屐登山。或跣曝市中行止。荷一蘆圌。詣延賢寺沙門法意。意館之尤勤。忽棄去行瓜步。欲登舟。舟人未及應。即又乘杯至北岸。廣陵村有李氏方飯僧。渡徑入置蘆圌庭中。坐席上。眾環(huán)目之。渡自若。座有怒者。李氏見蘆圌礙往來處。欲移之。饒力不能動。食畢提之。笑而去。且呼曰。四天王。四天王。福李家。時有豎子。竊見圌中。有四小兒皆長數(shù)寸。眉目如畫。李氏異而追之。失所在。又三日見坐西界蒙籠樹下。乃拜請還家。供事之。飲啖無所擇。沛國劉伯興為兗州刺史。走使要之。負蘆圌。至。伯興。尊之。竊窺其中。唯敗衲木杯而已。與語不解。乃還李氏。一旦忽索伽梨。趣為辦之。??去。夜聞異香遍一境。黎明尋至北岸。僵席伽梨臥。旁皆青蓮華。撼之死矣。又數(shù)日人自彭城來云。見渡客白衣黃欣家。欣信敬。而貧日食麥飯。渡甘美之。留半年。忽令辨蘆圌。三十六枚。欣曰。止得十枚。渡使必如其數(shù)列中庭。俄金帛皆滿直百馀萬。以施欣乃去。館京師朱文殊家。文殊扣頭求濟。渡不答。文殊喜曰。佛法默然蓋許之也。又游吳中從漁者乞魚。得餒者投水中活游而去。他日又乞之。漁者怒罵不予。渡以兩石子。投網(wǎng)中。俄牛斗水中。裂其網(wǎng)。而牛不復見。東游天臺。還京師。訪西域沙門僧祛吒于長干寺。沙門僧悟者。與吒同房。嘗窺隙見。吒取剎干玩之。悟由是加敬。又有張奴者。與吒相遇。吒曰。吾東見蔡豚。南訊馬生。北見王年今欲就杯渡。不期識子于此也。張奴題槐樹詩。詞甚俊偉。而吒答之。亦可觀。及渡見奴如平生。又依南州陳氏。或傳都下別有一杯渡。陳氏父子五人。往觀之。所見無異。而疑。于是為設蜜刀子熏陸香手巾等。于前而留。其二弟即還家見所設。亦如之。謂陳曰。刀子鈍可磨也。已而都下者遷靈鷲寺。陳氏者忽求黃紙二幅。作書。書不成字合同其背。陳問上人何券。渡不答。吳郡朱靈期自高麗還。舶值風飄。至一洲。洲上有山。山甚高大。因意行十馀里。聞午梵。入一寺。寺七寶所成。僧數(shù)輩。皆石像。欲反有呼之者。靈期再拜。得食食味香美。非世間有。一人云。此去都二十馀萬里。嘗識杯渡道人否。靈期曰。識之。其人指北壁一囊曰。其缽具耳。因持以授。并作書著函中曰。見渡當付之。且遺以一青竹杖。使置舶首曰。可三日至石頭。既至。遂失竹杖。有頃。渡來取書。得缽。大笑曰。我不見此缽。且四千年矣。以擲云中。又接之。陳氏且日門扇上。有福德門靈人降六字。而渡去絕跡。都下則猶行。山村有庾常者。婢竊物而走。常跡之問渡。渡指曰。死于金陵江邊空冢中。常馳往視之。果然。黃門侍郎孔生疾乞渡祝。渡曰。已為鬼害不可。生俄而死。又齊諧妻胡氏。疾。乞渡祝。祝之而愈。留錢一萬倩諧飯僧去。至赤山湖而化。元嘉三年九月也。諧葬之建業(yè)覆舟山。五年三月八日渡復主諧家呂道惠杜天期水丘熙三士在焉。見之大驚。即再拜。渡曰。年大兇。無忌脩福業(yè)。法意道人。德高可親之禳災。俄門楣上有僧。呼渡。渡仰見之即辭去。
杯渡者。不知姓名。常乘木杯渡水。人因目之。初在冀州不修細行。神力卓越世莫測其由。嘗于北方寄宿一家。家有一金像。渡竊而將去。家主覺而追之。見渡徐行。走馬逐之不及。至于孟津河浮木杯于水。憑之渡河。不假風棹輕疾如飛。俄而及岸達于京師。見時可年四十許。帶索襤縷殆不蔽身。言語出沒喜怒不均?;驀辣祪鱿丛??;蛑纳仙健;蛲叫腥胧?。唯荷一蘆圌(音遄)子更無馀物。嘗從延賢寺法意道人處。意以別房待之。后欲往瓜步江。于江側(cè)就航人。告渡不肯載之。復累足杯中顧盻言詠。杯自然流直渡北岸。向廣陵遇村舍李家八關齋。先不相識。乃直入齋堂而坐。置蘆圌于中庭。眾以其形陋無恭敬之心。李見蘆圌當?shù)?。欲移置墻邊。?shù)人舉不能動。渡食竟提之而去。笑曰。四天王李家。于時有一豎子窺其圌中。有四小兒并長數(shù)寸。面目端正衣裳鮮潔。于是追覓不知所在。后數(shù)日乃見在西界蒙籠樹下坐。李禮拜請還家。日日供養(yǎng)。渡不甚持齋。飲酒啖肉。至于辛鲙。與俗無異。百姓奉上或受不受。沛國劉興伯為兗州刺史。遣使要之。負圌而來。興伯使人舉視。十馀人不勝。伯自看唯見一敗衲及一木杯。后還李家。復得二十馀日。清旦忽云。欲得一袈裟。中時令辦。李即經(jīng)營。至中未成。渡云。暫出。至瞑不返。合境聞有異香。疑之為怪。處處覓渡。乃見在北巖下敷敗袈裟于地臥之而死。頭前腳后皆生蓮華。極鮮香。一夕而萎。邑共殯葬之。后數(shù)日有人從北來云。見渡負蘆圌行向彭城。乃共開棺靴履存焉。既至彭城遇有白衣黃欣。深信佛法見渡禮拜。請還家。家至貧但有麥飯而已。渡甘之怡然止得半年。忽語欣云??梢捥J圌三十六枚。吾須用之。答云。此間止可有十枚。貧無以買??植槐M辦。渡曰。汝但檢覓宅中應有。欣即窮檢。果得三十六枚。列之庭中。雖有其數(shù)亦多破敗。比欣次第熟視皆已新完。渡密封之。因語欣令開乃見錢帛皆滿??煽鞍僭S萬。識者謂是杯渡分身他土所得?施?;匾允┬?。欣受之皆為功德經(jīng)一年許辭去。欣為辦糧食。明晨見糧食具存。不知渡所在。后東游入?yún)强?。路見釣魚師。因就乞魚。魚師施一喂者。渡手弄反覆還投水。游活而去。又見網(wǎng)師更從乞魚。網(wǎng)師瞋罵不與。渡乃拾取兩石子擲水中。俄而有兩水牛斗其網(wǎng)中。網(wǎng)既碎敗不復見牛。渡亦已隱。行至松江。乃仰蓋于水中乘而渡岸經(jīng)涉會稽剡縣登天臺山。數(shù)月而返京師。少時游止無定。請召或往不往時南州有。陳家。頗有衣食。渡往其家甚見迎奉。聞都下復有一杯渡。陳父子五人咸不信。往都下看之。果如其家杯渡。形相一種。陳設一合蜜姜及刀子薰陸香手巾等。渡即食蜜姜都盡。馀物宛在膝前。其父子五人恐是其家杯渡。即留二弟停都守視。馀三人還家。家中杯渡如舊膝前亦有香刀子等。但不啖蜜姜為異爾。乃語陳云。刀子鈍可為磨之。二弟還都云。彼渡已移靈鷲寺。其家忽求黃紙兩幅作書。書不成字。合同其背。陳問上人作何券書。渡不答。竟莫測其然。時吳部民朱靈期使高麗。還值風舶飄經(jīng)九日。至一洲邊。洲上有山。山甚高大。入山采薪。見有人路。靈期乃將數(shù)人隨路告乞。行十馀里聞磬聲香煙。于是共稱佛禮拜。須臾見一寺甚光麗。多是七寶莊嚴。又見十馀石人。乃共禮拜還反。行少許聞唱導聲。還住更看。猶是石人。靈期等相謂此是圣僧。吾等罪人不能得見。因共竭誠懺悔。更往乃見真人。為靈期等設食。食味是菜。而香美不同世食。竟共叩頭禮拜。乞速還至鄉(xiāng)。有一僧云。此間去都乃二十馀萬里。但令至心不憂不速也。因問靈期云。識杯渡道人不。答言。甚識。因指北壁有一壺掛錫杖及缽云。此是杯渡住處。今因君以缽與之。并作書著函中。別有一青竹杖。語靈期云。但擲此杖置舫前水中。閉船靜坐。不假勞力必令速至。于是辭別。令一沙彌送至門上。語云。此道去行七里至船。不須從先路去也。如言西轉(zhuǎn)行七里許至船即具如所示。唯聞舫從山頂樹木上過。都不見水。經(jīng)三日至石頭淮而住。亦不復見竹杖所在。舫入淮至朱雀。乃見杯渡騎大航蘭以捶捶之曰。馬馬何不行。觀者甚多。靈期等在舫遙禮之。渡乃自下舫取書并缽。開書視之字無人識者。渡大笑曰。使我還耶。及缽擲云中還接之曰。我不見此缽四千年矣。渡多在延賢寺法意處。時世以此缽異物競往觀之。有庾常婢偷物而叛。四追不擒乃問杯渡。云已死。在金城江邊空冢中。往看果如所言。孔寧子時為黃門侍郎。在家患痢。遣信請渡。渡咒竟云。難差。見有四鬼皆被傷截寧子泣曰。昔孫恩作亂家為軍人所破。二親及叔皆被痛酷。寧子果死。又有齊諧妻胡母氏病。眾治不愈。后請僧設齋。齋座有僧勸迎杯渡。渡既至一咒。病者即愈。齊諧伏事為師。因作傳記。其從來神異不可備紀。元嘉三年九月辭諧入東。留一萬錢物寄諧倩為營齋。于是別去。行至赤山湖患病而死。諧即為營齋。并接尸還葬建康覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法。遇傷寒病無人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來云。是杯渡弟子。語云。莫憂家?guī)煂硐嗫?。答云。渡死已久。何容得來。道人云。來復何難。便衣帶頭出一合許散。與服之病即差。又有杜僧哀者。住在南崗下。昔經(jīng)伏事杯渡。兒病甚篤。乃思念恨不得渡與念神咒。明日忽見渡來。言語如常。即為咒病者便愈。至五年三月渡復來齊諧家。呂道惠聞而怛之杜天期水丘熙等。并見皆大驚。即起禮拜。渡語眾人言。年當大兇可勤修福業(yè)。法意道人甚有德??赏椭?。修立故寺以禳災禍也。須臾門上有一僧喚渡。便辭去云。貧道當向交廣之間不復來也。齊諧等拜送慇勤于是絕跡。頃世亦言時有見者。高僧傳·卷第十 神異下
杯度者。不知姓名。常乘木杯度水。因而為目。初見在冀州。不修細行。神力卓越。世莫測其由來。嘗于北方寄宿一家。家有一金像。度竊而將去。家主覺而追之。見度徐行走馬逐而不及。至孟津河浮木杯于水。憑之度河。無假風棹。輕疾如飛。俄而度岸。達于京師。見時可年四十許。帶索襤縷殆不蔽身。言語出沒喜怒不均?;驀辣蹆龆鵀⒃?。或著屐上床?;蛲叫腥胧?。唯荷一蘆圌子更無馀物。乍往延賢寺法意道人處。意以別房待之。后欲往延步江。于江側(cè)就航人告度。不肯載之。復累足杯中顧眄吟詠。杯自然流直度北岸。行向廣陵遇村舍有李家八關齋。先不相識。乃直入齋堂而坐。置蘆圌于中庭。眾以其形陋無恭敬心。李見蘆圌當?shù)馈S浦脡?。?shù)人舉不能動。度食竟提之而去。笑曰。四天王李家于時有一豎子。窺其圌中。見四小兒。并長數(shù)寸。面目端正衣裳鮮潔。于是追覓不知所在。后三日乃見在西界蒙籠樹下坐。李跪拜請還家。月日供養(yǎng)。度不甚持齋。飲酒啖肉。至于辛鲙與俗不殊。百姓奉上或受不受。沛國劉興伯為兗州刺史。遣使要之。負圌而來。興伯使人舉視。十馀人不勝。伯自看唯見一敗納及一木杯。后還李家復得三十馀日。清旦忽云。欲得一袈裟中時令辦。李即經(jīng)營至中未成。度云暫出至冥不反。合境聞有異香。疑之為怪。處處覓度。乃見在北巖下鋪敗袈裟于地臥之而死。頭前腳后皆生蓮華。華極鮮香。一夕而萎。邑人共殯葬之。后數(shù)日有人從北來云。見度負蘆圌行向彭城。乃共開棺唯見靴履。既至彭城。遇有白衣黃欣深信佛法。見度禮拜請還家。其家至貧。但有麥飯而已。度甘之怡然止得半年。忽語欣云??梢捥J圌三十六枚。吾須用之。答云。此間正可有十枚。貧無以買。恐不盡辦。度曰。汝但檢覓宅中應有。欣即窮檢果得三十六枚。列之庭中。雖有其數(shù)亦多破敗。比欣次第熟視皆已新完。度密封之。因語欣令開。乃見錢帛皆滿可堪百許萬。識者謂是杯度分身他土所得?施回以施欣。欣受之皆為功德。經(jīng)一年許度辭去。欣為辦糧食。明晨見糧食具存。不知度所在。經(jīng)一月許復至京師。時潮溝有朱文殊者。少奉法。度多來其家。文殊謂度云。弟子脫舍身沒苦。愿見救濟。脫在好處愿為法侶。度不答。文殊喜曰。佛法默然已為許矣后東游入?yún)强?。路見釣魚師。因就乞魚。魚師施一喂者。度手弄反覆還投水中。游泳而去。又見魚網(wǎng)師。更從乞魚。網(wǎng)師瞋罵不與。度乃捻取兩石子擲水中。俄而有兩水牛斗其網(wǎng)中。網(wǎng)既碎敗不復見牛。度亦已隱。行至松江。乃仰蓋于水中乘而度岸。經(jīng)涉會稽剡縣登天臺山。數(shù)月而反京師。時有外國道人名僧祛吒。寄都下長干寺住。有客僧僧悟者。與吒同房宿。于窗隙中見吒取寺剎捧之入云然后將下。悟不敢言。但深加敬仰。時有一人姓張名奴。不知何許人。不甚見食而常自肥悅。冬夏常著單布衣。祛吒在路行見張奴。欣然而笑。祛吒曰。吾東見蔡豚。南訊馬生。北遇王年。今欲就杯度。乃與子相見耶。張奴乃題槐樹而歌曰。濛濛大象內(nèi)。照曜實顯彰。何事迷昏子??v惑自招殃。樂所少人往??嗟廊舴?。不有松柏操。何用擬風霜。閑預紫煙表。長歌出昊蒼。澄靈無色外。應見有緣鄉(xiāng)。歲曜毗漢后。辰麗輔殷王伊余非二仙?;捋E于九方。亦見流俗子。觸眼致酸傷。略謠觀有念。寧曰盡矜章。祛吒曰。前見先生禪思幽岫。一坐百齡。大悲熏心。靖念枯骨。亦題頌曰。悠悠世事。或滋損益。使欲塵神。橫生悅懌。惟此哲人。淵覺先見。思形浮沫。矚影遄電。累躓聲華。蔑丑章弁。視色悟空。玩物傷變。舍紛絕有。斷習除戀。青條曲蔭。白茅以薦。依畦啜麻。鄰崖飲薦?;鄱ㄓ嬚铡C钫嬖痪?。慈悲有增。深想無倦。言竟各去。爾后月日不復見此二人。傳者云。將僧悟共之南岳不及。張奴與杯度相見。甚有所敘。人所不解。度猶停都少時。游止無定。請召或往不往。時南州有陳家頗有衣食。度往其家甚見料理。聞都下復有一杯度。陳家父子五人咸不信。故下都看之。果如其家杯度形相一種。陳為設一合蜜姜及刀子熏陸香手巾等。度即食蜜姜都盡。馀物宛在膝前。其父子五人恐是其家杯度。即留二弟停都守視。馀三人還家。家中杯度如舊。膝前亦有香刀子等。但不啖蜜姜為異。乃語陳云。刀子鈍可為磨之。二弟都還云。彼度已移靈鷲寺。其家度忽求黃紙兩幅作書。書不成字。合同其背。陳問上人作何券書。度不答。竟莫測其然。時吳郡民朱靈期。使高驪還值風。舶飄經(jīng)九日。至一洲邊。洲上有山。山甚高大。入山采薪。見有人路。靈期乃將數(shù)人隨路告乞。行十馀里聞磬聲香煙于是共稱佛禮拜。須臾見一寺甚光麗。多是七寶莊嚴。見有十馀僧。皆是石人不動不搖。乃共禮拜還反。行步少許聞唱導聲。還往更看。猶是石人。靈期等相謂。此是圣僧。吾等罪人不能得見。因共竭誠懺悔。更往乃見。真人為期等設食。食味是菜而香美不同世。食竟共叩頭禮拜乞速還至鄉(xiāng)。有一僧云。此間去都乃二十馀萬里。但令至心不憂不速也。因問期云。識杯度道人不。答言甚識。因指北壁。有一囊掛錫杖及缽云。此是杯度許。今因君以缽與之。并作書著函中。別有一青竹杖。語言。但擲此杖置舫前水中。閉船靜坐。不假勞力必令速至。于是辭別。令一沙彌送至門上。語言。此道去行七里便至舫。不須從先路也。如言西轉(zhuǎn)行七里許至舫。即具如所示。唯聞舫從山頂樹木上過。都不見水。經(jīng)三日至石頭淮而住。亦不復見竹杖所在。舫入淮至朱雀門。乃見杯度騎大船欄以杖捶之曰。馬馬何不行。觀者甚多。靈期等在舫遙禮之。度乃自下舫取書并缽。開書視之。字無人識者。度大笑曰。使我還那。取缽擲云中。還接之云。我不見此缽四千年矣。度多在延賢寺法意處。時世以此缽異物競往觀之。一說云。靈期舫漂至一窮山。遇見一僧來云。是度上弟子。昔持師缽而死治城寺。今因君以缽還師。但令一人擎缽舫前一人正拖。自安隱至也。期如所教果獲全濟。時南州杯度當其騎欄之日。爾日早出至晚不還。陳氏明旦見門扇上有青書六字云。福德門靈人降。字劣可識其家杯度遂絕跡矣。都下杯度。猶去來山邑多行神咒。時庾常婢偷物而叛。四追不擒。乃問度。度云已死在金城江邊空冢中。往看果如所言??讓幾訒r為黃門侍郎。在廨患痢。遣信請度。度咒竟云。難差。見有四鬼皆被傷截。寧子泣曰。昔孫恩作亂家為軍人所破。二親及叔皆被痛酷。寧子果死。又有齊諧妻胡母氏病。眾治不愈。后請僧設齋。齋坐有僧聰?shù)廊?。勸迎杯度。度既至一咒。病者即愈。齊諧伏事為師。因為作傳記其從來神異大略與上同也。至元嘉三年九月辭諧入京。留一萬錢物寄諧倩為營齋。于是別去。行至赤山湖患痢而死。諧即為營齋。并接尸還葬建業(yè)之覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法。遇傷寒病無人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來云。是杯度弟子。語云。莫憂家?guī)煂硐嗫?。答云。度師已死。何容得來。道人云。來復何難。便衣帶頭出一合許散。與服之。病即差。又有杜僧哀者。住在南岡下。昔經(jīng)伏事杯度。兒病甚篤。乃思念恨不得度練神咒。明日忽見度來。言語如常。即為咒病者便愈。至五年三月八日度復來齊諧家。呂道慧聞人怛之。杜天期水丘熙等并共見皆大驚。即起禮拜度。語眾人言。年當大兇可勤修福業(yè)。法意道人甚有德??赏推湫蘖⒐仕乱造鼮牡溡?。須臾聞上有一僧喚度。度便辭去云。貧道當向交廣之間不復來也。齊諧等拜送慇勤。于是絕跡。頃世亦言時有見者。既未的其事。故無可傳也。
人物簡介
潘氏。長樂人。幼隨其季父??徒I(yè)。年十三。造廬山遠公。愿為沙門。游梁州為盜所劫。汪冥禱觀世音氏乃免。詣河間。從玄高法師學禪法。中途值吐谷渾兵至。于是游城都。徵士費文淵。為建祇洹寺。留居之。化行西川。刺吏張悅?cè)氤ⅰWu于京師。宋孝武聞其名。致居中興寺。上表懇辭。后劉思考臨州。請汪講說。乃應命。大明中。王景茂以負檐寺屈居之。泰始元年卒。思考為起塔于寺門云。名僧傳抄
本姓潘。長樂人也。世規(guī)家訓。以廉約為風。姿禪高秀。長七尺七寸。幼有不恒之識。宗族固已異之。少孤隨叔在京師。年十三。投廬山遠公出家。研味禪律。停山十馀載。新出諸經(jīng)。靡不精綜。大涅槃經(jīng)。后傳江左。復還京師。計論大義?!酢踬M游文子雅相知愛。命子侄咸師之。茹蔬餐素五十馀年。博綜經(jīng)律。窮覽數(shù)論。兼涉外典。識瞻開誘。才強計辨。自龍花祇洹天竺武擔相思長磧諸寺??樆鶈x。莫不仰止高軌。修禪習誦。日夜無綴。岷蜀佛法由茲大盛。益土有流寓之民。數(shù)千馀家。淫祀倒見。不識正道。自汪至后。敬挹清塵。宗崇釋氏者。殆將本半寧。蜀郡常元祖。少事父母以孝。門。深信大法。元嘉二十四年卒。與其友人夢云。我從任法師。受菩薩戒。今得生兜率天。為善利天子。因卿語兒輩。勿復祭奠。刺史吳郡陸簡子。天相禮遇(云云)。高僧傳·卷第七 義解四
釋道汪。姓潘。長樂人。幼隨叔在京。年十三投廬山遠公出家。研綜經(jīng)律雅善涅槃。蔬食數(shù)十馀年。嘗行梁州。道為羌賊所圍垂失衣缽。汪與弟子數(shù)人誓心共念觀世音。有頃覺如云務者覆汪等身。群盜推索不見。于是獲免。后聞河間玄高法師禪慧深廣。欲往從之。中路值吐谷渾之難。遂不果行。于是旋于成都。徵士費文淵初從受業(yè)。乃立寺于州城西北。名曰祇洹。化行巴蜀譽洽朝野。梁州刺史申坦與汪有舊。坦后致故。汪將往省之。仍欲停彼。費文淵乃上書刺史張悅曰。道汪法師識行清白風霜彌峻。卓爾不群確焉難拔。近聞梁州遣迎承教旨許去。闔境之論。僉曰非宜。鄙州邊荒僧尼出萬。禪戒所資一焉是賴。豈可水失其珠山亡其玉。愿鑒九俗之誠令四輩有憑也。悅即敦留遂不果行。悅還都具向宋孝武。述汪德行。帝即敕令迎接為中興寺主。汪乃因悅固辭以疾。遂獲免。于是謝病下帷絕窺人世。后劉思考臨州大設法祀。請汪講說。乃應請。或問。法師常誓守靖。何以虧節(jié)。答曰。劉公篤信方欲大法憑之。何辭小勞耶。先是峽中人每于石岸之側(cè)見神光夜發(fā)。思考以大明之中請汪于光處起寺。即崖鐫像因險立室。行途瞻仰咸發(fā)凈心。后王景茂請居武擔寺為僧主。勖眾清謹白黑歸依。以宋泰始元年卒于所住。顧命令阇維之。劉思考為起塔于武擔寺門之右。景和元年蕭慧開西鎮(zhèn)成都。承汪高譽思共講道。行至中途聞汪已逝。乃嘆曰。惜也吾不及其人。文舉之追康成曾何足道。其為時賢所惜如此。時蜀江陽寺釋普明長樂寺釋道訚。并戒德高。明蔬食誦經(jīng)苦節(jié)通感。訚學兼內(nèi)外尤善談吐。吳國張裕請為戒師云。
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釋覺德。新羅人。聰明廣博。凡圣莫測也。新羅既奉行佛教。人爭歸信。師以達智知世之可化。謂曰遷喬必出谷。學道務求師。若安安而居。遲遲而行。非釋子棄恩之本意。即附舶入梁。為求法之先鋒。但不知第何年耳。此新羅入學之始。遂歷事明師。備承口訅如除翳膜。如去盯矃。有始有終。無荒無怠。德高行峻。道望彌隆。以采寶者非但自用。當還故國普振群貧。乃于真興王十年。與梁使赍佛舍利。還至舊都。王遽命有司。即遣百官備禮儀出迎于興輪寺前路。此亦舍利之始也。昔僧會適吳求伸七日方值神驗。師當人主已信之際。隨上國重使。來儀本國。了無艱□。又以法水普潤海表。使惰夫立□皆懷欲往之志。其功利復何勝道哉。后二十六年。陳遣使劉思及入學僧明觀。送釋氏經(jīng)論無慮二千七百馀卷。初則新羅法化初張。經(jīng)像多闕。至是班班將大備焉。二師所終。皆未詳聞矣。
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僧璩之兄子也。璩見前傳。若十五歲。隸虎丘東山出家。性好學。經(jīng)數(shù)通達。道俗器賞。出都住冶城寺二十馀年。太常卿吳郡陸惠。尚書陸澄。深相待納。三十二年。反虎丘棲遁。雖復蔬茹或不充。襌復或不贍。任運放懹。未嘗計慮。瑯耶王斌守吳。每法集為樂。還都謂知己曰。在郡賴得若公。大忘衰老。比歲見其業(yè)于放生。仁及飛走。講說雖疏。津梁不絕。何必滅跡巖岫方謂其高。但出處不失其機耳。天監(jiān)八年。詔為郡僧正。普通元年。春秋七十卒。其兄令亦以碩學知名。不幸早世。定林寺之法度。莊嚴寺之慧梵慧朗。并獲時譽。梵本剡之吳氏剛決強斷。朗肌貌霜潔。號白朗。續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋僧若。莊嚴寺僧璩之兄子也。璩以律行清嚴見之前傳。若少而廉靜。邑里推之。十五出家。住虎丘東山精舍。事師恭孝與人友善。性好勤學。出都住治城寺二十馀年。經(jīng)數(shù)通達。道俗器賞。太常卿吳郡陸惠曉左氏尚書陸澄深相待接。年三十二。志絕風塵末東返虎丘。棲身幽室簡出人世。披文玩古自足云霞。雖復茹菜不充單復不贍。隨宜任運罕復經(jīng)懷。瑯琊王斌守吳。每延法集。還都謂知己曰。在郡賴得若公言謔大妄衰老。見其比歲放生為業(yè)。仁逮蟲魚愛及飛走。講說雖疏津梁不絕。何必滅跡巖岫方謂為道。但出處不失其機。彌覺其德高也。天監(jiān)八年敕為彼郡僧正。親當元師。猶肆意山內(nèi)。故失匡救之美。致有貪慢之謗。未必加諸己。要亦有貶暮齡。以普通元年卒。春秋七十。復有僧令者。若之兄也。亦以碩學知名。少而俊警長益廉退。經(jīng)律通明不永早世。復有法度者。住定林寺。沈?qū)徠湫匝圆蛔浔?div id="2mdqiy5" class='inline' id='people_101945_1_45_comment'>先行而后從焉。時莊嚴寺又有慧梵慧朗。并以內(nèi)外通博期標聲譽。梵本吳氏。剡人。剛決強斷不事形名。朗肌貌霜潔。時人目為白朗。屢講眾經(jīng)頗入能例。
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【生卒】:568—636 【介紹】: 隋唐時僧。河南洛陽人,俗姓孟。年十五出家,為僧粲弟子。隋時,召住大禪定道場。入唐,太宗貞觀中,預宏文館論義,發(fā)言如流,大為太子所贊賞,遂以為普光寺主。有《十八部論疏》等。新脩科分六學僧傳·卷第十四 弘法科(四)
姓孟氏。河南洛陽人也。父皓仕隋臨淄令有治聲。隱士西門義以道自高。未嘗于謁。忽求見歸美焉。皓因出紹續(xù)績等諸子。使品目之。義曰。府君六子。皆偉器也。然其三季。必非世俗所可縻縶。蓋指凈土寺曠法師。及岳等也。 稟成論雜心于志念智通二師。復究攝論于道尼師。憚煩因入太白山。投慧安師。研精其指。后住京師明覺寺。閉門五載。無食息暇。自爾無小凝滯矣。至于外義伏文。非疏莫了。三藏所錄。并留南中。仍為賂遺啇賈。使必致之。果于廣州顯明寺得凱師筆跡。三藏口傳。俱沙論本。并十八部論記。顯明即凱師所住寺也。頓愜所懷。尋依安卒業(yè)于太白。安許之共給。綿歷歲敘。無所匱乏。時雖兇歉。德緒益進。俄謝安出山。安留之又二載。隋大業(yè)八年。召住大禪定道場眾時三百馀。皆以岳學無師授。未宜弘闡。有同德沙門法常智首僧辨慧明等。相與引重。而請焉。乃以三藏本疏。判通俱沙。或初猶未信。及舉綱頓網(wǎng)。宏密叵測。而諍鋒遽息。 。武德初。臥疾藍谷感化寺巖有乳泉。岳手承之。可得二升而絕曰。吾無以感之耳。方默念誦。輒沸觱間一日可得一升。以資飲食。疾良差。二年以三藏疏本。文句繁多??鞒刹俊:隙?。減疏本三分之二。以便觀覽。且著十八部論疏。行世。 貞觀初西域波頗三藏至京師詔翻譯。而岳亦有職。其間頗聞岳善俱沙而心疑之曰。此吾西國之極則者。今言其善。謬耳。間問以大義。則岳答如流。頗曰。智慧人智慧人。今上嘗延宗法師于宮集眾。立三宗義。而岳問以八正通局賢圣。宗無對。道士劉進喜創(chuàng)開老子。岳問。以道生一二徵據(jù)前后。道士但瞪目而已。岳戲曰。先生高視前彥。豈謂目擊取通乎。眾大笑。 六年八月。兄曠化。悲悼不自勝。或勸之裁抑。岳??淚曰。同居火宅。共溺愛流。生死未斷。何得不悲。八年秋?;侍蛹T碩德。于弘文館論義。岳慷慨談吐。特拔其類。太子顧曰。此法師為誰。左庶子杜正倫曰。大總持寺道岳法師也??偝謩t隋之禪定。太子曰。于寺何職。答曰。未也。太子乃曰?;实蹫楣讶嗽焖?。正將以收召名德。張大教法。而上人如此。其無職可乎。即屈知寺任允副。虛襟屢辭。不許。徙住普光寺。九年弟明略來省。固留之。略善涅槃。住東洛天宮寺。十年二月疾。太子醫(yī)饋相望。卒于所住寺。壽六十九。喪事取給太子家。令葬郊南杜城西隅。略既送葬歸。疚痛纏結。十二年卒。壽六十七。續(xù)高僧傳·卷第十三 義解篇九
釋道岳。姓孟氏。河南洛陽人也。家世儒學專門守業(yè)。九歲讀詩易孝經(jīng)。聰敏強識卓異倫伍。父皓仕隋為臨淄令。治聲遠肅。有隱士西門義者。博物疏通肥遁巖谷。前后令召莫能致之。至是步自山阿來儀府舍。謂鈴下吏曰。西門義故謁。遽為吾白。即以事聞。令素仰高風。駭其萃止。延席曰。先生道扇三古德重四民。何能輕舉。義曰。吾自弱歲隱淪。于茲暮齒。誠不欲干游人世。抱誠棄智。頃者吠聲既靜。則良政字民。五褲興謠兩岐成詠。有欣美化。故不以韜隱自私。敢敘斯事。令述其不逮。問其治術。對答若神。情兼明舉。乃命諸子紹續(xù)績曠岳略等。列于義前。令其顧指。義曰。府君六子。誠偉器也。自長而三。州縣之職。保家自若也。已下之三。其志遠其德高。業(yè)心神道求解言外。固非世局之所常談也。曠年十七遂得出家。操行貞固志懷明約。善大論及僧祇。深鏡空有。學徒百數(shù)。禪觀著績物務所高。即洛陽凈土明曠法師是也。岳十五出家。依僧粲法師為弟子。少樂學問經(jīng)論是欣。及具篇禁更宗律部。指途持犯性不議非。而體貌魁美風操高厲。容止儼然不妄交于道俗。后習成論雜心于志念智通二師。備窮根葉辭義斯盡。有九江道尼者。創(chuàng)弘攝論海內(nèi)知名。以開皇十年至自楊都來化京輦。親承真諦業(yè)寄傳芳。岳因從受法。日登深解。以眾聚事?lián)怼?div id="zumbl9s" class='inline' id='people_12259_2_71_comment'>惟其廢習。將欲棲形太白服業(yè)倫貫。時太白寺慧安者。倜儻多知世數(shù)闊達。方丈一字方寸千文。醫(yī)術有工經(jīng)道偏練。日行四百相同夸父。世俗所謂長足安是也。岳友而親之。便往投造告所懷曰。毗曇成實學知非好。攝大乘論誠乃清微。而傳自尼公。聽受又鮮。今從物化精益無從。中路徘徊伊何取適。昔天親菩薩作俱舍論。真諦譯之。初傳此土。情寄于此耳。安曰。愿聞其志。岳曰。余前學群部。悉是古德所傳。流味廣周未盡于后。惟以俱舍無解。遂豈結于當來耶。安曰。志之不奪。斯業(yè)成矣。后住京師明覺寺。閉門靜故尋檢論文。自讀其詞仍洞其義。一習五載不出住房。惟除食息初無閑暇。遂得釋然開發(fā)了通弘旨。至于外義伏文。非疏莫了。承三藏本義并錄在南方。思見其言。載勞夢寢。乃重賂遺南道商旅。既憑顧是重。所在追求。果于廣州顯明寺。獲俱舍疏本并十八部記。并是凱師筆跡。親承真諦口傳。顯明即凱公所住寺也。得此疏本欣戴仰懷。諷讀沈思忘于寢食。乃重就太白卒其先志。于即慶吊絕緒尋繹追功。口腹之累惟安供給。時谷食不豐菜色相顧。安庶事經(jīng)營令無匱乏。綿歷歲序厥志彌隆。內(nèi)慚諸己。乃謝安曰。岳今至愚為累獨學成譏。輒不量力欲悕非分。一不可也。食為民本名作實賓。茍求虛譽遂勞同志。二不可也。斯過弘矣。誠可退跡浮浮。更勞重累。則不可也。安曰。功業(yè)將成幸無異志。嘉會難再無思別慮。復延兩載方始出山。乃以己所尋知。將開慧業(yè)。游諸講肆清論莫窮。大業(yè)八年被召住大禪定道場。今所謂大總持寺是也。時年三十有四。少齒登器莫匪先之。此時僧眾三百馀人。令聽風規(guī)互相推謝。岳以后至名重學不從師。雖欲播揚未之有許。時有同德沙門法常智首僧辯慧明等。并名稱普聞眾所知識。相為引重創(chuàng)為請主。岳撝謙藏器退辭師授。徒累清言終慚疏略。慧明等越席揚言曰。法師何辭耶。吾等情均水乳義結相成。掩德移機恐爽靈鑒。又人世飄寄時不再來幸不相累。岳顧諸意。正乃首登焉。遂以三藏本疏判通俱舍。先學后進潛心異論。皆曰。斯文詞旨宏密學爽師資。縱達一朝誠自誣耳。當伺其談敘得喪斯及矣。岳自顧請主虛宗初無怯憚。舉綱頓網(wǎng)大義斯通。雖諍論鋒臨而響應隨遣。眾咸不識其戶牖。故無理頓聯(lián)辭。由是名振學宗法筵繼席。歲舉賢良推師有寄。武德初年。從業(yè)藍谷化感寺側(cè)。巖垂乳水。岳往承之可得二升懸渧便絕。乃曰。吾無感也。故水輟流。遂以殘水寫渧下瀅中。一心念誦。日取一升經(jīng)六十日。患損方復。又至二年。以三藏本疏文句繁多學人研究難用詳覽。遂以真諦為本。馀則錯綜成篇。十有馀年方勒成部。合二十二卷。減于本疏三分之二。并使周統(tǒng)文旨字去意留。兼著十八部論疏。通行于世。以為口實。又初平鄭國。有宗法師者。神辯英出時所異之。皇上延入內(nèi)宮立三宗義。岳問以八正通局圣賢。后責才施無言以對。坐見其屈。乃告曰。京室學士談衒寔希。三宗之大于何自指。及高祖之世。欲使李道東移被于鳥服。度人授法盛演老宗。會貞觀中廣延兩教。時黃巾劉進喜創(chuàng)開老子。通諸論道。岳乃問以道生一二。徵據(jù)前后。遂杜默焉。岳曰。先生高視前彥。豈謂目擊取通乎。坐眾大笑而退。故岳之深解法相。傳譽京國矣。至六年秋八月。岳兄曠公從化。悲痛纏懷。徒屬慰曰。人皆有死。惟自裁抑。岳捫淚曰。同居火宅共溺愛流。生死未斷何得不悲。聞者議之。以為善居道俗之間也。貞觀初年。有梵僧波頗。在京傳譯。岳為眾舉。預其同例。頗聞善于俱舍。未始重之。謂人曰。此論本國學者之英華浮情。不敢措意。今言善者不有謬耶。因問以大義并諸異論。岳隨其慧解應答如流。頗曰。智慧人智慧人。不言此慧吾與爾矣。自爾情敦道術。厚密加恒。八年秋。皇太子召諸碩德集弘文館講義。岳廣開衢術。延對諸賓。酬接覆卻神旨標被。太子顧曰。何法師。若此之辯也。左庶子杜正倫曰。大總持寺道岳法師也。法門軌躅學觀所宗。太子曰。皇帝為寡人造寺廣召名德。而此上人猶未受請何耶。倫曰。虞舜存許由之節(jié)。夏禹順伯成之志。彼乃俗流。猶從矯逸。況方外之士。棄名之人。臣輒從其所好耳。乃下令曰。今可屈知寺任。允副虛襟。岳動容辭曰。皇帝深惟固本。歸誠種覺。所以考茲福地建此仁祠。廣召無諍之僧。用樹無疆之業(yè)。貧道識量未弘德行無紀。今蒙知寺任誠所不安。愿垂含恕。敢違恩旨。屢辭不免。遂住普光。以貞觀十年春二月?lián)k疾彌留。諸治無效。春坊中使相望于路。遂卒于住寺。春秋六十九。皇太子令曰。普光寺上座。喪事所資取給家令。庶使豐厚無致匱約。仍贈帛及時服衣等。俄而有敕。復公給葬儀。送于郊南杜城之西隅。岳弟明略。身長七尺三寸。十九出家。志懷遠悟容儀清肅。特善涅槃。學人從集有聲京洛。住東洛天宮寺。貞觀九入年朝奉慰。時四海令達總集帝京。惟岳及略。連支比曜。時共美之。及事緣將了。言歸東夏。岳惘然曰。吾同氣四人。并先即世。唯余與爾相顧猶影。自曠師沒后。心常怏怏。恐藤鼠交侵欻然長逝。異生難會可不思耶。吾行年耄矣。其能久乎。集會又難。爾其且止。因斯便住。恰至明春岳便辭世。略之銜疚。痛鐘纏結帶疾還寺。以十二年卒于所住。春秋六十七矣。
人物簡介
【介紹】: 唐袁州宜春人,字襲之。謹身修行,以名節(jié)自持。唐末楊行密割據(jù)江淮,召為長史。未幾,謝病歸,隱于鄉(xiāng)里。有豪猾子數(shù)百劫之去,以其德高有智謀,欲用之。世昌固拒之,被焚死。
人物簡介
越之諸暨冉氏子也。其出家行道之自。史不詳載。始居均之武當山。開元中。鄧州刺史前中書侍郎王琚。太常少卿趙頤貞。見忠于白崖山黨子谷。問答之頃。深有證入。于是歸以聞于上。即遣中使孫朝進。奉詔迎至。待以師禮。初居千福寺西禪院。及代宗臨御。遷光宅寺。十有六年。隨機說法。時有西天大耳三藏。自謂得它心通。上令忠與相見。三藏禮拜。立忠之右。忠問曰。汝得它心通。且道老僧即今心在什么處。藏云在西川看競渡。忠再問。藏云。在天津橋看弄猢猻。三問藏罔措。忠咄云。者野狐精。他心通在什么處。一日喚侍者。侍者應諾。如是三喚。皆諾。忠云將謂吾孤負汝。卻是汝孤負吾。南泉到參。忠問什么處來。答云江西。忠云還將得馬師真來否。答云。只者是。忠云。背后底。泉無語。忠示眾云。禪宗學者。應遵一乘佛語。了義契自心源。不了義者?;ゲ幌嘣S。如獅子身蟲。夫為人師者。若涉名利。別開異端。則自他何益。如世大匠。斤斧不傷其手。香象所負。非驢所堪。肅宗問師。得何法。忠云。檀越見空中一片云么。帝云見。忠云。釘釘著。懸掛著。又問。如何是十身調(diào)御。忠起立云。會么。云不會。忠云。與老僧過凈瓶來。又問。如何是無諍三昧。忠云。檀越蹋毗盧頂上行。云此意如何。忠云莫認自己清凈法身。魚軍容問師。于十二時中如何進脩。忠摩童子頂云。惺惺直須惺惺。歷歷直須歷歷。已后莫受人謾。忠與子璘供奉論義。既升座。供奉云。請師立義。忠云立義竟。奉云。是什么義。忠云。果然難破。便下座。耽源問。百年后有人問極則事。作么生。忠云幸自可憐生。須要個護身符子作么。忠化緣將畢。辭代宗。代宗云。師滅度后。弟子將何所記。忠云。請?zhí)丛皆烊∫凰鶡o縫塔。云就師借取塔樣。忠良久云。會么。云不會。忠云。貧道去后。有侍者應真。卻知此事。大歷十年十二月九日。右脅臥而寂。塔靈龕于黨子谷。謚大證。代宗后詔應真。舉無縫塔話問之。真良久云會么。云不會。真述偈云。湘之南潭之北。中有黃金充一國。無影樹下合同船。琉璃殿上無知識。湘潭者指耽源之地言也。宋高僧傳·卷第九 習禪篇第三之二
高僧摘要·道高僧摘要卷一釋慧忠。俗姓冉氏。越州諸暨人也。孰辨甲子。或謂期頤之年。肌膚冰雪神宇峻爽。少而好學法受雙峰。默默全真心承一印。行無住相歷試名山。五嶺羅浮四明天目。白崖倚帝紫閣摩穹。或松下安居于九旬。或??空息慮于三昧。既懸明月之戒。亦凈琉璃之心。已度禪定之門。不起無生之見。嶷若蘇廬八風莫能動。清如凈鑒萬象何所隱。可止也我則武當千峰狎于麋鹿。可行也我則虎溪一徑。分衛(wèi)人間。薄游吳楚。以至于順陽川焉。卜居黨子之林泉。四十馀祀。深入法王之圣定。八萬廣門道聲洋乎力量充矣。開元年中刺史前中書侍郎開國公王琚司馬太常少卿趙頤貞。信潭以清聞風而悅。稅駕扣寂杳然虛空。禮足散金銀之華。不異彌伽長者。執(zhí)手見微塵之佛。等毗目仙人。上奏玄宗徵居香剎。則龍興寺也。由是罷相節(jié)使王公大人罔不膜拜順風從而問道。忠博達詁訓廣窮經(jīng)律。降魔制外孰之與京不可以威畏。不可以利動。暾日而食對月澄心。清風飛霜。勁節(jié)凌竹。辭檢理詣折彼慢幢。論頓也不留朕跡。語漸也返常合道。得之于心。伊蘭作栴檀之樹。失之于指。甘露乃蒺藜之園。妙不可傳花多果少。世有執(zhí)礫水中。若獲琉璃之寶。掬泡瓶內(nèi)。謂得摩尼之珠。忠所以訶之止之不能已矣。故有超毗盧之說。令其不著佛求越法身之談。俾夫無染正性。豈毗盧之可越。而法身之可超哉是以虛空之心合虛空之理纖妄若云翳。宗通如日月朝郎結駟而至安。禪不動受其頂謁儼如也。蓋所謂昔人不迎七步以福于萬乘之君。豈止百寮而已哉。肅宗皇帝載定區(qū)夏聞其德高。以上元二年正月十六日。敕內(nèi)給事孫朝進驛騎迎請。其手詔曰。皇帝信問。朕聞調(diào)御上乘以安中土。利他大士共濟群生。師以法鑒高懸一音演說。藏開秘密境入圓明。大悲不惓于津梁。至善必明于兼濟。尊雄付囑實在朕躬。思與道安宣揚妙用。廣滋福潤以及大千。傳罔象之玄珠。拔沈迷之毒箭。良緣斯在勿以為勞。杖錫而來京師非遠。齋心已久副朕虛懷。春寒師得平安好。遣書指不多及。忠常以道無不在華野莫殊。遂高步入宮引登正殿。霜杖初下日照龍衣。天香以焚風飄羽蓋。時忠驤首接武神儀肅若。天子欽之待以師禮。奏理人治國之要。暢唐堯虞舜之風。帝聞竦然膝之前席。九龍灑蓮華之水。萬乘飲醍醐之味。從是肩舁上殿坐而論道。不拘彝典也。尋令驃騎朱光輝宣旨住千福寺。相國崔渙從而問津。理契于心談之朝野。識真之士往往造焉。洎夫?qū)殤R御。以孝理國匪移前眷。劃開萬里之天。若見三江之月。又敕內(nèi)侍袁守宏迎近闕下光宅寺安置。香飯云來紫衣天降。雖使臣擁禪門而不進御府列玉帛而盈庭。了之如泡觀之若夢。澹然閑任自樂天倪。亦可羅浮不歸方名宴坐雙峰長往始契無生者哉。成圣元胎于是乎在。固所以萬行齊發(fā)。千門不累于心矣則兜率之鼓無形乃聲。修羅之琴不撫而韻。香傳天主花雨空王。見之于忠矣。常以思大師有言。若欲得道衡岳武當。因奏武當山請置太一延昌寺。白崖山黨子谷置香嚴長壽寺。各請藏經(jīng)一本度僧護持二圣御影鎮(zhèn)彼武當。王言惟允有司承式。猴一雁塔雖未飾于中峰。茅棟柴扉便以名于梵宇。睿札題額鸞回鵲飛。山川光煌黑白抃躍。想金殿之可期。睹瑤臺之非遠。至大歷八年又奏度天下名山僧。中取明經(jīng)律禪法者。添滿三七人。道門因之羽服緇裳罔不慶懌。數(shù)盈萬計用福九重也。忠往在南陽陷于賊境。固請回避皆不允之。臨白刃而辭色無撓。據(jù)青云而安坐不屈。魁帥觀其禪德淡若風韻高逸。投劍羅拜請師事焉。于時避寇遇寇者眾矣。無何群盜又至。乃曰。未可以踵前也遂杖錫發(fā)趾沿江而去。有敩其先蹤堅住不避者。盡被誅戮。則知云物氣象有如先覺。存而不論道何深也。金籍曰。般若無知而無不知。斯之謂歟。內(nèi)德既充外應彌廣。自藏珍寶人莫之窺。于戲論龍奮迅而鞠多不知。忉利雨華而明徹莫識。前賢厭世正眼隨滅。不亦悲夫。忽疾將亟。國醫(yī)罔效。自知去辰。眾問后事。乃曰。佛有明教依而行之則無累矣。吾何言哉。粵十年十二月九日子時右脅累足泊然長往。所司聞奏皇情憫焉。中使臨吊賻贈甚厚。敕謚號曰大證禪師。有詔歸葬于黨子之香嚴寺。循其本也。威儀手力所在支給具飾終之禮哀慟梵場也。敕常修功德使檢校殿中監(jiān)興唐寺沙門大濟。早接道論豁如披云雖非門人哀逾法嗣。凡有敷奏圣皆允焉。在家弟子開府孫知古并弟內(nèi)常侍朝進居士景超昆季等。僧弟子千福寺志誠光宅寺智德香嚴寺主道密等。凡數(shù)萬人。痛石室之末籌。悲云峰之聳塔晨鐘徒擊于高殿。夕梵空奏于前山哲人云亡疇將仿仰。譯經(jīng)沙門飛錫為碑紀德焉。
唐肅宗問慧忠禪師。如何是十身調(diào)御。師乃起立曰。會么。曰不會。師曰。與老僧過凈瓶來。帝又問曰。如何是無諍三昧。師曰。檀越蹋毗盧頂上行。帝曰。此意如何。師曰。莫認自己清凈法身。帝又問。師都不視之。曰朕是大唐天子。師何以殊不顧視。師曰。還見虛空么。帝曰見。師曰。他還眨目視陛下否。后涅槃時至。乃辭代宗。代宗曰。師滅度后。將何所記。師曰。造取一無縫塔。帝曰。就師取塔樣。師曰。貧道去后。有侍者應真。卻知此事。乞詔問之。師遷化后。帝詔問應真。真述偈曰。湘之南潭之北。中有黃金充一國。無影樹下合同船。琉璃殿上無知識。應真后住耽源山。