姓劉氏。秦州人。隋季天下大亂。興八九歲。常欲出家。父母不允。輒逃詣寺。挽之無(wú)還意。父母患焉。年十九。竟自隱匿大光寺。父母遍求不可得。眾憫其志。為勸喻。即剃落。嘗語(yǔ)其徒曰。人身難得。宜持戒毋怠。賊虜其母以去。興方以沙彌。于寺營(yíng)務(wù)。聞之遽夜馳六十里。詣賊所。拜且泣。乞與母俱還。賊刃之未殊。念曰。此僧以其母故。死不懼。豈非至孝。殺至孝不祥。因裂裳裹創(chuàng)。使負(fù)其母。由間道走城。后避難。 入蜀道。逢一老僧與同行。老僧謂興。吾有黃金十兩。幸達(dá)寧?kù)o地。共分之。愿勿憚負(fù)荷也。興意以為金賈禍物。如來(lái)且不許手持寶。況負(fù)荷耶。乃辭老僧獨(dú)行抵河池縣而贊皇公偶識(shí)之。為發(fā)仆衛(wèi)。送至梁州?；騻鳌＠仙鲑\于三泉縣。殺而取其金云。 興既進(jìn)具。行頭陀。依智舜律師習(xí)毗尼。聽五過(guò)。能覆述。舜深奇慧解。復(fù)承首律師于京師。大義益通貫。還蜀。博綜經(jīng)論。又稟受心要于江禪師下。然于律則尤所究意焉。每嘆曰。佛法漸替。輕慢日增。吾亦焉敢褻瀆哉。故凡戒非三二十請(qǐng)。未嘗許其開授。則其重法可知矣。當(dāng)其瀝六趣生死苦語(yǔ)以勵(lì)眾。至有垂涕泣者。興充福勝寺都維那。寺主以有司命。戒不得停客。客之來(lái)者。興皆宿食之。無(wú)所拒。主大怒曰。年少敢爾。我語(yǔ)不見用。并不用官司命邪。興從容進(jìn)曰。官不容針。私通車馬。僧三寶也。于法宜受。否則違佛制。佛制官司命。其孰輕重。主愈怒。久之乃悔。 貞觀中青城戴令來(lái)。暮夜宿興房中。三鼓矣。忽驚走出外曰。見一僧服赤。執(zhí)杖擊其背云。何故宿此。急呼火視背。有杖痕。闊三指。旋從興懺罪而去。 嘗疾病。盛聞音樂。室中獨(dú)念。以為吾平生求佛果。人天報(bào)非所求也。應(yīng)念聲滅。疾隨差。自爾日禮千佛。永徽中。玄奘法師。送以所獲于西天舍利。使供養(yǎng)。興于房中。別立道場(chǎng)。發(fā)愿曰。若其傳法禮佛。契圣心者。請(qǐng)放光瑞證明。俄而一室盡金色。顯慶四年終。壽六十七。

釋道興。

姓劉。

本住秦州。

八九歲時(shí)常念出家。

私詣僧寺不肯還。

二親恐失。

年十九。

決意定詣大光寺求出家。

僧眾憫之。

二親苦求隱避不失。

眾為解喻便許剃落。

時(shí)天下大亂賊??交橫。

死者山積。

興為沙彌語(yǔ)諸徒曰。

人身難得持戒第一。

母為賊掠將去。

離城六十里。

興沒命尋逐。

至已被傷未絕。

賊見曰。

此僧誠(chéng)為至孝。

逐母至此。

便不盡命。

乃背負(fù)母還城。

城中咸怪。

賊路兇險(xiǎn)何因得返。

避難投蜀至河池縣。

逢贊皇公蒙被安慰。

送至梁州。

興與一老僧相隨。

彼有金十兩。

謂興曰。

吾有金可為負(fù)至蜀共分。

興曰。

此危身物。

佛又不許。

不可將行。

若不信者善惡應(yīng)驗(yàn)。

逐舍而獨(dú)往。

彼持金者至三泉縣逢賊致死。

既至蜀川年滿進(jìn)具。

常行蘭若頭陀乞食。

智舜律師當(dāng)衢講匠。

依聽五遍便能覆述。

每有異見舜深奇之。

后至京師首律師下伸大義。

如別所引。

后還蜀川。

廣聽經(jīng)論。

不爽光陰。

又于江禪師下稟受禪道。

以為徵心要術(shù)也。

自舜沒后接構(gòu)律筵。

每年講席極為稽引。

三十二度來(lái)請(qǐng)者方許開宗。

每嘆云。

佛法漸替輕慢日增。

余不敢輕。

所以為重法故爾。

即以慇勤鄭重為善法種子。

若無(wú)此種何由可遇。

所以每講律部。

及發(fā)菩提心。

以此勵(lì)眾。

聽者垂泣恩誨。

興待眾涕泣靜已。

久久方令唱文。

如此非一。

四遠(yuǎn)來(lái)投無(wú)客主。

興知都維那。

于時(shí)官府急切不許客住。

諸寺無(wú)停者咸來(lái)。

即安撫。

寺主曰。

依官制不許。

何得停之。

興曰。

官不許容針。

私容車馬。

寺主豈不聞耶。

寺主大怒曰。

年少不用我語(yǔ)。

興曰。

此三寶也。

敬則見善。

嫌則感惡。

寺主憤恚還房。

眼看袈裟不見。

又往三門王家會(huì)。

受飯謂言。

是血食。

人喻之竟不食。

返寺向興懺悔。

尋終行蘭若。

時(shí)鬼來(lái)惱亂。

興出繩床。

鬼退為受三歸已。

為禮佛名。

鬼亦隨禮。

貞觀中。

青城戴令。

來(lái)慕欲與興同房宿。

夜中眠驚走出房外云。

見一赤衣僧。

執(zhí)杖打背云何因在此宿。

以火照背。

如三指大。

隱軫赤色。

因求悔過(guò)。

興遇疾甚。

聞室中音樂聲。

自念。

我所求者本在佛果。

不愿人天。

所愿不虛諸有魔亂自應(yīng)消滅。

言已聲滅。

自此便差。

常禮千佛日別一遍。

永徽三年。

玄奘法師送舍利令供養(yǎng)。

興獲已于房?jī)?nèi)立道場(chǎng)發(fā)正愿曰。

若一生傳法。

并禮賢劫千佛。

如契圣心請(qǐng)放光明。

如語(yǔ)一室并為金色。

弟子咸見。

以顯慶四年月日。

終于福勝。

春秋六十有七。

興自在道行節(jié)在懷。

晝夜恒坐曾不偃亞。

未常詣市不受別利。

乞食之外不出寺門。

不乘畜生不服非。

法益部五象敬而重之。

姓劉。本住秦州。八九歲時(shí)。常念出家。年十九。決意詣大光寺。僧眾憫之。二親苦求。眾為解喻。便許剃落。時(shí)天下大亂。賊寇交橫。死者山積。興為沙彌。語(yǔ)諸徒曰。人身難得。持戒第一。母為賊掠將去。離城六十里。興沒命尋逐。至已被傷未絕。賊見曰。此僧誠(chéng)為至孝。逐母至此。便不盡命。乃背負(fù)母還城。城中咸怪。賊路兇險(xiǎn)。何因得返。避難投蜀。至河池縣。逢贊皇公。蒙被安慰。送至梁州。年滿進(jìn)具。常行蘭若。頭陀乞食。智舜律師。當(dāng)衢講匠。依聽五遍。便能覆述。每有異見。舜深奇之。后還蜀川。廣聽經(jīng)論。不爽光陰。又于江禪師下。稟受禪道。以為徵心要術(shù)。自舜沒后。接講律筵。每講律部。及發(fā)菩提心。以此勵(lì)眾。聽者垂泣。四遠(yuǎn)來(lái)投。于時(shí)官府急切。不許客住。諸寺無(wú)停者。咸來(lái)即安撫。寺主曰。依官制不許。何得停之。興曰。官不許容針。私容車馬。寺主豈不聞耶。寺主大怒曰。年少不用我語(yǔ)。興曰。此三寶也。敬則見善。嫌則感惡。寺主憤恚還房。眼看袈裟不見。又往三門王家會(huì)受飯。謂言是血食。人喻之竟不食返寺。向興懺悔。尋終行蘭若。時(shí)鬼來(lái)惱亂。興出繩床。鬼退。為受三歸已。為禮佛名。鬼亦隨禮。貞觀中。青城戴令來(lái)暮。欲與興同房宿。夜中眠驚。走出房外。云見一赤衣僧。執(zhí)杖打背。云何因在此宿。以火照背。如三指大。隱軫赤色。因求悔過(guò)。興遇疾甚。聞室中音樂聲。自此便差。常禮千佛。日別一遍。永徽三年。玄奘法師。送舍利令供養(yǎng)。興獲已。于房?jī)?nèi)立道場(chǎng)。發(fā)正愿曰。若一生傳法。并禮賢劫千佛。如契圣心。請(qǐng)放光明。如語(yǔ)一室并為金色。以顯慶四年月日。終于福勝。春秋六十有七。