【生卒】：?—280 【介紹】： 三國吳僧?？稻尤?。明解三藏，博覽群書。孫權赤烏三年至建業(yè)，為其立佛寺。孫皓立，會亟說正法。譯《阿難念彌陀經》、《鏡面王經》、《察微王經》等。又注《安般守意》、《法鏡》、《道樹》三經。以疾卒。

會，天竺人，幼隨父居交阯，年十馀出家，其先康居人，因謂之康僧。漢末入吳，吳主權以為博士。赤烏中居建初寺，造舍利塔。中國有寺塔自此始，天紀四年吳平，尋卒。

其先康居國人也。

父商于中夏。

往來海上。

遂家于交趾。

生會。

會幼孤為沙門。

弘雅有識量。

篤志好學善屬文。

孫氏有江左。

佛教未化。

會志在振興。

赤烏十年。

至建業(yè)。

營立茆茨。

設像行道。

國人初見沙門。

驚異之。

有司以聞。

權曰是漢明帝所夢。

佛神之遺風耶。

詔至問狀。

會曰如來大師。

化已千歲。

然靈骨舍利。

神變無方。

昔阿育王奉之。

為塔至八萬四千。

此其遺跡也。

權曰舍利可得乎。

曰可得。

權曰。

茍可得則當為塔之。

不然面謾之罪其無赦。

會請期以七日。

于是戒其屬曰。

法之廢興。

在此一舉。

宜加意焉。

至期無應。

又展七日。

又無應。

權曰。

果面謾我。

趣烹之。

會懼更請展期。

以死求之。

又七日夜。

聞有聲鏗然出瓶中。

視之五色之光錯發(fā)。

大呼曰。

獲舍利矣。

黎明進之。

權與公卿聚觀。

大驚曰。

希世之瑞也。

會因言。

舍利威神。

一切世間無能壞者。

權使力士碎之。

砧椎俱陷。

而光明自若。

于是塔之佛陀里。

又為寺號建初。

志其始也。

教法因大興。

權薨。

皓嗣位。

不道。

盡毀神祠。

波及寺宇。

臣寮諫曰。

先帝感瑞創(chuàng)建。

其可毀哉。

遣張昱詰會。

會挫其詞理。

昱屈乃去。

會送至門。

昱指寺傍淫祠曰。

玄化遠被。

近者不革。

何哉。

會應聲曰。

疾雷破山。

聾者不聞。

非雷之罪。

天下之理。

通則萬物懸應。

阻則肝膽之間。

不啻楚越。

昱以會才高聞。

皓迎至之。

問曰。

佛之所謂善惡報應可得聞乎。

對曰。

明主以孝慈治天下。

則赤鳥翔而老人現。

以仁德育萬物。

則醴泉洌而嘉禾生。

善既有瑞。

惡亦如之。

故為惡于隱。

鬼得而誅之。

為惡于顯。

人得而誅之。

易稱。

積善馀慶。

詩言。

求福不回。

雖儒典之格言。

即佛教之明訓。

皓曰。

然則周孔已明。

安用佛教。

對曰。

周孔不欲深言。

故粗示其略。

佛教不止淺言。

故詳示其要。

皆為善也。

圣人唯恐為善之不多。

陛下以為嫌。

何也。

皓無以詶之。

遂罷。

宿衛(wèi)治圃。

得金像。

皓使置穢處。

蒙不潔。

以為笑樂。

俄得腫疾。

呻吟徹晝夜。

卜之曰。

坐犯大神。

禱諸神祠不效。

宮人有奉佛者曰。

盍亦禱諸佛乎。

皓悟迎像殿上。

龕而供事之。

且請會說法。

會指其理要曉譬之。

皓求讀沙門戒本。

會取本業(yè)百二十五愿。

分二百五十事。

以示皓。

而使皓于行住坐臥。

增益其善意。

皓既受五戒。

疾良已。

乃嚴飾其像。

而身事之。

兇虐為稍減。

會譯小品六度集雜譬喻等經。

注安般守意法鏡道樹三經。

天紀四年四月吳亡。

九月會歿。

晉咸和中蘇峻叛。

火所建塔。

司空何充復脩完之。

平西將軍趙誘謂人曰。

言塔有光誕也。

俄光五色出塔頂。

誘肅然增敬。

又于寺東。

重造小塔云。

會未至吳時。

有優(yōu)婆塞支謙字恭明。

一名越。

本月氏人。

又有支讖支亮。

亮字紀明。

學于讖。

謙又學于亮。

博觀群書。

通六國語。

為人頎瘠而黑。

眼白童子黃。

時為之語曰。

支郎眼中黃。

形軀雖小是智囊。

獻帝末避地于吳。

權召見悅之。

拜為博士。

使輔東宮。

吳志略之云。

釋僧會。

俗姓康氏。

其先康居國人。

世居天竺。

其父因商賈移于交阯。

會年十馀歲。

二親并亡。

以至性居憂。

服闋出家。

厲行甚峻。

為人弘雅有識量。

篤志好學。

明解三藏博覽六經。

天文圖緯多所綜涉。

辨于樞機頗屬文翰。

時孫權已制江左。

而佛教未行。

赤烏十年初達建業(yè)。

營立茅茨設像行道。

時吳國以初見沙門。

睹形而未及其道。

疑為矯異。

有司奏曰。

有胡人入境。

自稱沙門。

容服非常。

事應檢察。

權曰。

昔漢明帝夢神號稱為佛。

彼之所事豈其遺風耶。

即召會詰問。

有何靈驗。

會曰。

如來遷跡忽逾千載。

遺骨舍利神曜無方。

昔阿育王起塔及八萬四千。

夫塔寺之興以表遺化也。

權以為誇誕乃謂會曰。

若能得舍利當為造塔。

如其虛妄國有常刑。

會請期七日。

乃謂其屬曰。

法之興廢在此一舉。

今不至誠后將何及。

乃共潔齋靜室。

以銅瓶加幾燒香禮請。

七日期畢寂然無應。

求申二七。

亦復如之。

權曰。

此欺誑將欲加罪。

會更請三七日。

權又特聽。

會謂法侶曰。

宣尼有言。

文王既沒文不在茲乎。

法云應降。

而吾等無憾。

何假王憲。

當以誓死為期耳。

三七日暮猶無所見。

莫不震懼。

既入五更。

忽聞瓶中鎗然有聲。

會自往視果獲舍利。

明旦權自手執(zhí)瓶瀉于銅盤。

舍利所沖盤即破碎。

權肅然驚起曰。

希有之瑞也。

會進而言曰。

舍利威神豈直光相而已。

乃劫燒之火不能焚。

金剛之杵不能碎。

權令試之。

會更誓曰。

法云方被蒼生仰澤。

愿更垂神跡以廣示威靈。

乃置舍利于鐵砧磓上。

使力者擊之。

于是砧磓俱陷舍利無損。

權大嗟伏。

即為建塔。

以始有佛寺故號建初寺。

名其地為佛陀里。

由是江左大法遂興。

至孫皓即位法令苛虐廢棄淫祀毀壞佛寺。

嘗使衛(wèi)兵入后宮治園。

于地得一金像高數尺呈皓。

皓使著不凈處以穢汁灌之。

共諸群臣笑以為樂。

俄爾之間舉身大腫。

陰處尤痛。

叫呼徹天。

太史占言。

犯大神所為。

即祈祝諸廟求福。

婇女即迎像置殿上。

香湯洗數十遍。

燒香懺悔。

皓叩頭于枕。

自陳罪狀。

有頃痛間。

遣使至寺請會說法。

會即隨入。

皓具問罪福之由。

會為敷析辭甚精要。

皓有才解欣然大悅。

因求看沙門戒。

會以戒文禁秘不可輕宣。

乃取本業(yè)百三十五愿。

分作二百五十事。

行住坐臥皆愿眾生。

皓見慈愿廣普益增善意。

既就會受五戒。

旬日疾瘳。

乃于會所住更加修飾。

宣示宗室莫不尊奉。

會在吳朝亟說正法。

以皓性兇粗不及妙義。

唯敘報應近事以開其心。

天紀四年皓降晉。

九月會遘疾而終。

是歲晉武太康元年也。

至晉成帝咸和中蘇峻作亂。

焚會所建塔。

司空何充復更修造。

平西將軍趙誘世不奉法傲蔑三寶。

入此寺謂諸道人曰。

久開此塔屢放光明。

虛誕不經所未能信。

若必自睹所不論耳。

言竟塔即出五色光照曜堂剎。

肅然毛豎。

由是敬信。

于寺東更立一小塔。

唐高宗永徽中復見形于越。

稱是游方僧。

而神氣瑰異。

見者悚然。

罔知階位。

時寺綱紏詰其由罵驅逐之。

會行及門。

乃語之曰。

吾康僧會也。

茍能留吾真體。

楅爾伽藍。

跬步之間立而息絕。

既而雙目微瞑。

精爽不銷。

舉手如迎揖焉。

足跨似欲行者。

眾議偃其靈軀寘于窀穸。

人力殫絕略不傾移。

遂遷于勝地別立崇堂。

越人競以香花燈燭繒?幡蓋果實衣器請祈心愿多諧人意。

初越之軍旅多寓永欣。

其婦女生產。

兵士葷血觸污僧藍。

人不堪其穢惡。

會乃化形往謁閩廉使李若初。

且曰。

君侯領越之藩條。

托為遷之軍旅。

語罷拂衣而去。

尋失蹤跡。

李公喜而駭。

且記其言。

后果赴是郡。

及上官訖便謁靈跡。

認當時言者即斯僧也。

命撤軍家勒就營幕。

又匹婦夜臨蓐席且無脂燭鄰無隙光。

俄有一僧秉燭自牖而入。

其夫旦入永欣認會貌。

即是授火救產之僧。

自爾民間多就求男女焉。

又嘗就閭閻家求草屨。

至今越人多以芒鞋油幡上獻。

感應盻蚃。

各赴人家。

不可周述號超化禪師。

康僧會。

其先康居人。

世居天竺。

其父因商賈。

移于交趾。

會年十馀歲。

二親并終。

至孝服畢出家。

勵行甚峻。

為人弘雅有識量。

篤至好學。

明解三藏。

博覽六經。

天文圖緯多所綜涉。

辯于樞機頗屬文翰。

時孫權已制江左。

而佛教未行。

先有優(yōu)婆塞支謙。

字恭明。

一名越。

本月支人。

來游漢境。

初漢桓靈之世有支讖。

譯出眾經。

有支亮字紀明。

資學于讖。

謙又受業(yè)于亮。

博覽經籍莫不精究。

世間伎藝多所綜習。

遍學異書通六國語。

其為人細長黑瘦。

眼多白而睛黃。

時人為之語曰。

支郎眼中黃。

形軀雖細是智囊。

漢獻末亂避地于吳。

孫權聞其才慧。

召見悅之。

拜為博士。

使輔導東宮。

與韋曜諸人共盡匡益。

但生自外域。

故吳志不載。

謙以大教雖行。

而經多梵文未盡翻譯。

已妙善方言。

乃收集眾本譯為漢語。

從吳黃武元年至建興中。

所出維摩大般泥洹法句瑞應本起等四十九經。

曲得圣義。

辭旨文雅又依無量壽中本起。

制菩提連句梵唄三契。

并注了本生死經等。

皆行于世。

時吳地初染大法。

風化未全。

僧會欲使道振江左興立圖寺。

乃杖錫東游。

以吳赤烏十年。

初達建鄴營立茅茨設像行道。

時吳國以初見沙門。

睹形未及其道。

疑為矯異。

有司奏曰。

有胡人入境。

自稱沙門。

容服非恒。

事應檢察。

權曰。

昔漢明帝夢神號稱為佛。

彼之所事豈非其遺風耶。

即召會詰問。

有何靈驗。

會曰。

如來遷跡忽逾千載。

遺骨舍利神曜無方。

昔阿育王。

起塔乃八萬四千。

夫塔寺之興以表遺化也。

權以為誇誕。

乃謂會曰。

若能得舍利當為造塔。

如其虛妄國有常刑。

會請期七日。

乃謂其屬曰。

法之興廢在此一舉。

今不至誠后將何及。

乃共潔齋靜室。

以銅瓶加凡燒香禮請。

七日期畢寂然無應。

求申二七亦復如之。

權曰。

此寔欺誑將欲加罪。

會更請三七。

權又特聽。

會謂法屬曰。

宣尼有言曰。

文王既沒文不在茲乎。

法靈應降而吾等無感。

何假王憲。

當以誓死為期耳。

三七日暮猶無所見。

莫不震懼。

既入五更。

忽聞瓶中鎗然有聲。

會自往視果獲舍利。

明旦呈權。

舉朝集觀。

五色光炎照耀瓶上。

權自手執(zhí)瓶瀉于銅盤。

舍利所沖盤即破碎。

權大肅然驚起而曰。

希有之瑞也。

會進而言曰。

舍利威神豈直光相而已。

乃劫燒之火不能焚。

金剛之杵不能碎。

權命令試之。

會更誓曰。

法云方被蒼生仰澤。

愿更垂神跡以廣示威靈。

乃置舍利于鐵砧磓上。

使力者擊之。

于是砧磓俱陷舍利無損。

權大嘆服。

即為建塔。

以始有佛寺故號建初寺。

因名其地為佛陀里。

由是江左大法遂興。

至孫皓即政。

法令苛虐廢棄淫祀。

乃及佛寺并欲毀壞。

皓曰。

此由何而興。

若其教真正。

與圣典相應者。

當存奉其道。

如其無實皆悉焚之。

諸臣僉曰。

佛之威力不同馀神。

康會感瑞大皇創(chuàng)寺。

今若輕毀恐貽后悔。

皓遣張昱詣寺詰會。

昱雅有才辯。

難問縱橫。

會應機騁詞。

文理鋒出。

自旦之夕。

昱不能屈。

既退會送于門。

時寺側有淫祀者。

昱曰。

玄化既孚此輩何故近而不革。

會曰。

雷霆破山聾者不聞。

非音之細。

茍在理通。

則萬里懸應。

如其阻塞則肝膽楚越。

昱還嘆會才明非臣所測。

愿天鑒察之。

皓大集朝賢。

以馬車迎會。

會既坐。

皓問曰。

佛教所明。

善惡報應。

何者是耶。

會對曰。

夫明主以孝慈訓世。

則赤烏翔而老人見。

仁德育物。

則醴泉涌而嘉苗出。

善既有瑞惡亦如之。

故為惡于隱鬼得而誅之。

為惡于顯人得而誅之。

易稱積善馀慶。

詩詠求福不回。

雖儒典之格言。

即佛教之明訓。

皓曰。

若然。

則周孔已明。

何用佛教。

會曰。

周孔所言略示近跡。

至于釋教則備極幽微。

故行惡則有地獄長苦。

修善則有天宮永樂。

舉茲以明勸沮。

不亦大哉。

皓當時無以折其言皓雖聞正法。

而昏暴之性不勝其虐。

后使宿衛(wèi)兵入后宮治園。

于地得一金像高數尺呈皓。

皓使著不凈處以穢汁灌之。

共諸群臣笑以為樂。

俄爾之間。

舉身大腫。

陰處尤痛。

叫呼徹天。

太史占言。

犯大神所為。

即祈祀諸廟永不差愈。

婇女先有奉法者。

因問訊云。

陛下就佛寺中求福不。

皓舉頭問曰。

佛神大耶。

婇女云。

佛為大神。

皓心遂悟具語意故。

婇女即迎像置殿上。

香湯洗數十過。

燒香懺悔。

皓叩頭于枕自陳罪狀。

有頃痛間。

遣使至寺。

問訊道人。

請會說法。

會即隨入。

皓具問罪福之由。

會為敷析辭甚精要。

皓先有才解欣然大悅。

因求看沙門戒。

會以戒文禁秘不可輕宣。

乃取本業(yè)百三十五愿。

分作二百五十事。

行住坐臥皆愿眾生。

皓見慈愿廣普。

益增善意。

即就會受五戒。

旬日疾瘳。

乃于會所住更加修飾。

宣示宗室莫不必奉。

會在吳朝亟說正法。

以皓性兇粗不及妙義。

唯敘報應近事以開其心。

會于建初寺譯出眾經。

所謂阿難念彌鏡面王察微王梵皇經等。

又出小品及六度集雜譬喻等。

并妙得經體。

文義允正。

又傳泥洹唄聲。

清靡哀亮一代模式。

又注安般守意法鏡道樹等三經。

并制經序。

辭趣雅便義旨微密。

并見于世。

至吳天紀四年四月。

皓降晉。

九月會遘疾而終。

是歲晉武太康元年也。

至晉成咸和中。

蘇峻作亂。

焚會所建塔。

司空何充復更修造。

平西將軍趙誘。

世不奉法傲慢三寶。

入此寺。

謂諸道人曰。

久聞此塔屢放光明虛誕不經所未能信。

若必自睹所不論耳。

言竟塔即出五色光。

照曜堂剎。

誘肅然毛豎。

由此信敬。

于寺東更立小塔遠由大圣神感。

近亦康會之力。

故圖寫厥像傳之于今。

孫綽為之贊曰。

會公簫瑟　　寔惟令質　　心無近累 情有馀逸　　屬此幽夜　　振彼尤黜 超然遠詣　　卓矣高出 有記云。

孫皓打試舍利。

謂非其權時。

余案皓將壞寺。

諸臣咸答。

康會感瑞大皇創(chuàng)寺。

是知初感舍利必也權時。

故數家傳記。

咸言。

孫權感舍利于吳宮。

其后更試神驗。

或將皓也。

其先康居人。世居天竺。其父因商賈。移于交阯。會年十馀歲。二親并亡。以至性奉孝。服畢出家。勵行甚峻。為人弘雅有識量。明解三藏。博覽六經。天文圖緯。多所綜涉。頗屬文翰。時孫權已制江左。而佛教未行。先有優(yōu)婆塞支謙。字恭明。本月支人。來游漢境。初漢桓靈之世。有支讖。譯出眾經。有支亮。資學于識。謙又受業(yè)于亮。博覽經籍。莫不精究。漢獻末亂。避地于吳。孫權聞其才慧。召見悅之。拜為博士。使輔導東宮。與韋曜諸人。共盡匡益。謙以大教雖行。而經多梵文。乃收集眾本。譯為漢語。從吳黃武元年。至建興中。所出維摩大般泥洹法句瑞應本起等。四十九經。曲得圣義。并注了本生死經等。時吳地初染大法。風化未全。僧會欲使道振江左興立圖寺。乃杖錫東游。以吳赤烏十年初。達建業(yè)。營立茅茨。設像行道。有司奏曰。有番人入境。自稱沙門。容服非恒。事應檢察。權曰。昔漢明夢神。號稱為佛。彼之所事。豈其遺風耶。即召會詰問。有何靈驗。會曰。如來遷跡。忽逾千載。遺骨舍利。神曜無方。昔阿育王起塔。八萬四千。夫塔寺之興。以表遺化也。權以為誇誕。乃謂會曰。若能得舍利。當為造塔。如其虛妄。國有常刑。會請期七日。乃謂其屬曰。法之興廢。在此一舉。今不至誠。后將何及。乃共潔齋靖室。以銅瓶加幾。燒香禮請。七日期畢。寂然無應。求申二七。亦復如之。權曰。此欺誑。將欲加罪。會更請三七。權又特聽。會謂法屬曰。法靈應降。而吾等無感。何假王憲。當以誓死為期耳。三七日暮。猶無所見。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鏗然有聲。會自往視。果獲舍利。明旦呈權。舉朝集觀。五色光炎。照耀瓶上。權自手執(zhí)瓶。瀉于銅盤。舍利所沖。盤即破碎。權大肅然驚起曰。希有之瑞也。會進言曰。舍利威神。豈直光明相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權命令試之。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷。舍利無損。權大嗟服。即為建塔。以始有佛寺。故號建初寺。因名其地。為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即正。法令苛虐。廢棄淫祠。乃及佛寺。諸臣僉曰。佛之威力。不同馀神?？禃腥?。大皇創(chuàng)寺。今若輕毀?？仲O后悔。皓遣張昱詣寺詰會。昱雅有才辯。難問縱橫。會應機騁辭。文理鋒出。自旦之夕。昱不能屈。昱還。嘆會才明。非臣所測。愿天鑒察之。皓大集朝賢。以車馬迎會。會既坐。皓問曰。佛教所明善惡報應。何者是耶。會對曰。夫明主以孝慈訓世。則赤烏翔。而老人星見。仁德育物。則醴泉涌。而嘉苗出。善既有瑞。惡亦如之。易稱積善馀慶。詩詠求福不回。雖儒典之格言。即佛之明訓。皓曰若然。則周孔已明。何用佛教。會曰。周孔所言。略示近跡。至于釋教。則備極幽微。故行惡則有地獄長苦。修善則有天宮永樂。舉茲以明。勸沮不亦大哉。皓當時無以折其言。雖聞正法。而昏異之性不勝其虐。后使宿衛(wèi)兵入后宮治園。于地中得一立金像。高數尺。呈皓。皓使著不凈處。以穢汁灌之。共諸群臣笑以為樂。俄爾之間。舉身大腫。陰處猶痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祀諸廟。永不差愈。采女先有奉法者。因問訊云。陛下就佛中求福不。皓舉頭問曰。佛神大耶。采女云。佛為大神。皓心遂悟。采女即迎像置殿上。香湯洗數十過。燒香懺悔。皓叩頭于枕。自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺請會說法。會即隨入。皓見問罪福之由。會為敷析。辭甚精要。皓欣然大悅。因求看沙門戒。會乃取本業(yè)百三十五愿。分作二百五十事。行住坐臥。皆愿眾生。皓見慈愿廣普。益增善意。即就會受五戒。旬日疾瘳。乃于會所住處。更加修飾。宣示宗室。莫不必奉。會在吳朝。亟說正法。以皓性??粗。不及妙義。唯敘報應近事。以開其心。會于建初寺。譯出眾經。如阿難念彌陀經。鏡面王察微王梵皇經等。又小品及六度集雜譬喻等。又注安般守意法鏡道樹等三經。并制序。至吳天紀四年四月。皓降晉。九月。會遘疾而終。乃晉武太康元年。