人物簡介
高僧傳·卷第十三 唱導(dǎo)釋法愿。本姓鐘氏。名武厲。先穎川長社人。祖世避難移居吳興長城。家本事神身習(xí)鼓舞。世間雜伎及蓍爻占相備盡其妙。嘗以鏡照面云。我不久當(dāng)見天子。于是出都住沈橋。以傭相自業(yè)。宗殼沈慶之微時請愿相。愿曰。宗君應(yīng)為三州刺史。沈公當(dāng)位極三公。如是歷相眾人。記其近事所驗非一。遂有聞于宋太祖太祖見之。取東治囚及一奴美顏色者。飾以衣冠令愿相之。愿指囚曰。君多危難下階便應(yīng)鉗鎖。謂奴曰。君是下賤人。乃暫得免耶。帝異之。敕住后堂知陰陽秘術(shù)。后少時啟求出家。三啟方遂。為上定林遠(yuǎn)公弟子。及孝武龍飛。宗殼出鎮(zhèn)廣州。攜愿同往。奉為五戒之師。會譙王搆逆。殼以咨愿。愿曰。隨君來誤殺人。今太白犯南斗。法應(yīng)殺大臣。宜速改計必得大勛。果如愿言。殼遷豫州刺史。復(fù)攜同行。及竟陵王誕舉事。陳諫亦然。齊高帝親事幼主。恒有不測之憂。每以咨愿。愿曰。后七月當(dāng)定。果如其言。及高帝即位。事以師禮。武帝嗣興亦盡師敬。永元一年卒。春秋八十二。
高僧摘要·法高僧摘要卷二釋法愿。本姓鐘。名武厲。先穎川長社人。祖世避難移居吳興長城。愿常為梅根冶監(jiān)。有施慎民來代之。先時文書未校慎民。遂偏。當(dāng)其負(fù)愿乃訴求分罪。有旨免慎民死。除愿為新道令。家本事神身習(xí)鼓舞。世間雜技及耆父占相。皆備盡其妙。嘗以鏡照面云。我不久當(dāng)見天子。于是出都住沈橋。以庸相自業(yè)。宗殼沈慶微時經(jīng)請愿相。愿曰。宗君應(yīng)為三州刺史。沈君當(dāng)位極三公。如是歷相眾人。記其近事所驗非一。遂有聞于宋太祖。太祖見之。取東冶囚及一奴美顏色者。飾以衣冠令愿相之。愿指囚曰。君多危難下階便應(yīng)著鎖。謂奴曰。君是下賤人。乃暫得免耶。帝異之。即敕住后堂知陰陽秘術(shù)。后少時啟求出家。三啟方遂。為上定林遠(yuǎn)公弟子。及孝武龍飛宗殼出鎮(zhèn)廣州。攜愿同往。奉為五戒之師。會譙王構(gòu)逆羽檄嶺南。殼以咨愿。愿曰。隨君來誤殺人。今太白犯南斗。法應(yīng)殺大臣。宜速改計必得大勛。果如愿言。殼遷豫州刺史。復(fù)攜同行。及竟陵王誕舉事。愿陳諫亦然。愿后與刺史共欲減眾僧床腳令依八指之制。時沙門僧導(dǎo)獨(dú)步江西。謂愿濫匡其士。頗有不平之色。遂致聞孝武。即敕愿還都。帝問愿。何詐菜食。愿答。菜食已來十馀年。帝敕直閤沈攸之。強(qiáng)逼以肉。遂折前兩齒不回其操。帝大怒。敕罷道作廣武將軍直華林佛殿。愿雖形同俗人。而棲心禪戒未嘗虧節(jié)。有頃帝崩。昭太后令聽還道太始六年佼長生舍宅為寺。名曰正勝。請愿居之。齊高親事幼主。恒有不測之憂。每以咨愿。愿曰。后七月當(dāng)定。果如其言。及高帝即位。事以師禮。武帝嗣興亦盡師敬。永明二年愿遭兄喪。啟乞還鄉(xiāng)。至鄉(xiāng)少時敕旨重疊。愿后出憩在湘宮。鑾駕自幸降寺省慰。愿云。腳疾未消不堪相見。帝乃轉(zhuǎn)蹕而去。文惠太子嘗往寺問訊。愿既不命令坐。文惠作禮而立。乃謂愿曰。葆吹清鐃以為供養(yǎng)。其福云何。愿曰。昔菩薩八萬伎樂供養(yǎng)佛。尚不如至心。今吹竹管子打死牛皮。此何足道。其秉德邁時皆此之類。其王侯妃主及四遠(yuǎn)士庶。并從受戒悉遵師禮。愿往必直前無有通白。感致隨喜日盈萬計。愿隨以修福未嘗蓄聚。或雇人禮佛。或借人持齋。或收糴米谷散飴魚鳥。或貿(mào)易飲食賬給囚徒。興功立德數(shù)不可紀(jì)。愿又善唱導(dǎo)。及依經(jīng)說法率自心抱。無事宮商。言語訛雜。唯以適機(jī)為要。可謂其智可及其愚不可及也。后入定三日不食。忽語弟子云。汝等失飯籮矣。俄而寢疾。時寺側(cè)遭燒寺在下風(fēng)。煙焰必及。弟子欲輿愿出寺。愿曰。佛若被燒我何用活。即苦心歸命。于是三面皆焚。唯寺不燼。齊永元二年年八十七卒。
姓鐘。穎川長社人。祖世避難。移居吳興長城。愿嘗以鏡照面云。我不久當(dāng)見天子。于是出都住沈橋。以傭相自業(yè)。宗殼沈慶之微時。經(jīng)請愿相。愿曰。宗君應(yīng)為三州刺史。沈君當(dāng)位極三公。如是歷相。所驗非一。遂有聞于宋太祖。太祖見之。取治囚。及一仆。美顏色者。飾以衣冠。令愿相之。愿指囚曰。君多危難。下階便應(yīng)著鉗鎖。謂仆曰。君是下賤人。乃暫得免耶。帝異之。即敕住后堂。知陰陽秘術(shù)。后少時。啟求出家。為上定林遠(yuǎn)公弟子。及孝武龍飛。宗殼出鎮(zhèn)廣州。攜愿仝往。奉為五戒之師。會譙王搆逆。羽檄嶺南。殼以咨愿。愿曰隨君來。誤殺人。今太白犯南斗。法應(yīng)殺大臣。宜速改計。必得大勛。果如愿言。殼遷豫州刺史。復(fù)攜同行。及竟陵王誕舉事。愿陳諫亦然。愿后與刺史。共欲減眾僧床腳。令依八指之制。時沙門僧導(dǎo)。獨(dú)步江西。謂愿濫匡其士。頗有不平之色。遂致聞于孝武。即敕愿還都。帝問愿。何故詐菜食。愿答菜食已來十馀年。帝敕直閤沈攸之。強(qiáng)逼以肉。遂折前兩齒。不??其操。帝大怒。敕罷道。作廣武將軍。直華怵佛殿。愿雖行同俗人。而棲心禪戒。未嘗虧節(jié)。有頃帝崩。昭太后令聽還道。以正勝寺居之。齊高帝親事幼主。恒不測其憂。每以咨愿。愿曰。后七月當(dāng)定。果如其言。及高帝即位。事以師禮。武帝嗣興。亦盡師敬。文惠太子。嘗往寺問訊。愿既不命令坐。文惠作禮而立。乃謂愿曰。葆吹清鐃。以為供養(yǎng)。其福云何。愿曰。昔菩薩八萬妓樂供養(yǎng)佛。尚不如至心。今吹竹管子。打死牛皮。此何足道。其王侯妃。及四遠(yuǎn)士庶。并從受戒。悉遵師禮。愿又善唱導(dǎo)。及依經(jīng)說法。俄而??疾。時寺側(cè)遭燒。寺在下風(fēng)。煙??將及。弟子欲輿愿出寺。愿曰。佛若被燒。我何用活。即苦心歸命。于是三面皆焚。唯寺不燼。齊永元二年。年八十七卒。
人物簡介
智勝。本姓徐。長安人也。寓居會稽于其三世。六歲而隨王母出都游瓦官寺。見招提整峻寶飾嚴(yán)華。潸然泣涕。仍祈剪落。王母問之具述此意。謂其幼稚而未許之也。宋季多難四民失業(yè)。時事紛紜奄冉積載。年將二十方得出家住建福寺。獨(dú)行無倫絕塵難范。聽受大涅槃經(jīng)一聞能持。后研律藏功不再受。總持之譽(yù)僉然改目。自制數(shù)十卷義疏。辭約而旨遠(yuǎn)。義隱而理妙。逢涅不淄遇磨不磷。大明中有一男子。詭期抱梁欲規(guī)不遜。勝剋意淵深雅操壁立。正色告眾。眾錄付官。守戒清凈如護(hù)明珠。時莊嚴(yán)寺曇斌法師弟子僧宗玄趣。共直佛殿慢藏致盜。乃失菩薩瓔珞及七寶澡罐斌衣缽之外室如懸磬。無以為備。憂慨輟講。閉房三日。勝宣告四部旬月備辦。德感化行皆類此也。齊文惠帝聞風(fēng)雅相接召。每延入宮講說眾經(jīng)。司徒竟陵文宣王倍崇敬焉。勝志貞南金心皎比雪。裁箴尼眾實(shí)允物望。令旨仍使為寺主闔眾愛敬如奉嚴(yán)尊。從定林寺僧遠(yuǎn)法師受菩薩戒。座側(cè)常置香爐。勝乃捻香。遠(yuǎn)止之曰。不取火已信宿矣。所置之香遂氛氳流煙。咸嘆其肅恭表應(yīng)若斯也。永明中作圣僧齋攝心祈想。忽聞空中彈指合掌側(cè)聽。勝居寺三十年。未嘗赴齋會游踐貴。勝每重閑靜處系念思惟。故流芳不遠(yuǎn)。文惠帝特加供俸。日月充盈。締搆房宇。闔寺崇華。勝舍衣缽為宋齊七帝造攝山寺石像。永明十年寢疾。忽見金車玉宇悉來迎接。到四月五日告諸弟子曰。吾今逝矣。弟子皆泣。乃披衣出胸。胸有草書佛字。字體鮮白色相明潤。八日正中而卒也。年六十六。葬于鐘山。文帝給其湯藥。兇事所須并宜官備也。
人物簡介
全齊文·卷十四【介紹】： 南朝齊平原鬲人，字休烈，一字承烈。明經(jīng)術(shù)。宋文帝元嘉中，再舉秀才。隱長廣郡嶗山，聚徒講學(xué)。北魏南下，攻取淮北，乃渡江，居江乘攝山。入齊，朝廷累辟不就。嘗候沙門僧遠(yuǎn)，齊高帝欲見之，僧紹遁還。齊武帝永明中，征國子博士，不就，卒。曾作《正二教論》，崇佛貶道。明氏家傳經(jīng)學(xué)，南渡雖晚，并有名位，自宋至梁為刺史者六人。子明山賓最知名。
僧紹字休烈，一字承烈，平原鬲人。宋元嘉中再舉秀才，永光中，鎮(zhèn)北府辟功曹，泰始末征通直郎，升明中征記室參軍。齊受禪，征正員外郎，永明初征國子博士，并不就。
人物簡介
高僧傳·卷第八 義解五生王氏。馀姚人。客建鄴。年十一。師事僧遠(yuǎn)落發(fā)。讀廬山遠(yuǎn)公傳。慕其為人。游廬山見其遺跡。卜居西林三年。還都。時王式大聚學(xué)徒。辯三相義。慧方年十七。即發(fā)問數(shù)番。意造玄微。詮牒有次。眾咸愛其奇俊。又就猛公。講成實(shí)論。猛以張融搆難稠疊。尤厭苦之。因使慧與抗。融見慧少。有相驕稚意。慧盛氣必出其上。楮燈謝超宗皆加敬焉。以母老。移居莊嚴(yán)寺。就養(yǎng)。母憐之亦落發(fā)。以宅為寺。建元三年卒。壽三十一。有玄趣僧達(dá)者。皆精經(jīng)論。見稱于時。
釋道慧。姓王。馀姚人。寓居建鄴。十一出家為僧遠(yuǎn)弟子止靈曜寺。至年十四讀廬山慧遠(yuǎn)集。乃慨然嘆息恨有生之晚。遂與友人智順。沂流千里觀遠(yuǎn)遺跡。于是憩廬山西寺涉歷三年。更還京邑。時王或辯三相義大聚學(xué)僧。慧時年十七。便發(fā)問數(shù)番言語玄微詮牒有次。眾咸奇之。后受業(yè)于猛斌二法師。猛嘗講成實(shí)。張融構(gòu)難重疊。猛稱疾不堪多領(lǐng)。乃命慧令答之。融以慧年少頗協(xié)輕心。慧乘機(jī)挫銳言必詣理。酬酢往還綽有馀裕。善大乘明數(shù)論。講說相續(xù)學(xué)徒甚盛。區(qū)別義類始為章段焉。褚澄謝超宗名重當(dāng)時。并見推禮。慧以母年老欲存資奉乃移憩莊嚴(yán)寺。母憐其志。復(fù)出家為道。舍宅為福建遠(yuǎn)精舍。慧以齊建元三年卒。春秋三十有一。臨終呼取麈尾授友人智順。順慟曰。如此之人年不至四十惜矣。因以麈尾內(nèi)棺中而斂焉。葬于鐘山之陽。陳郡謝超宗為造碑文。時莊嚴(yán)復(fù)有玄趣僧達(dá)。并以學(xué)解見稱。趣博通眾經(jīng)并精內(nèi)外。而尤善席上風(fēng)軌可欣。達(dá)少而頭白。時人號曰白頭達(dá)。亦博解眾典尤精往復(fù)。而性剛忤物被擯長沙。
人物簡介
【生卒】：458—522 【介紹】： 南朝梁時僧。吳郡人，俗姓顧，本名凈藏。年十六，代宋明帝出家。講說經(jīng)論，博采眾說，時輩莫及。梁武帝甚器重之住鐘山開善寺。后帝見僧行敗壞，欲自任白衣僧正以匡正之，集眾咨議，藏獨(dú)言其不可，事乃寢。尤精《成實(shí)論》，所著《成實(shí)論義疏》為當(dāng)時有影響之作。與僧旻、法云并稱梁代三大法師。全梁文·卷七十四
智藏本名凈藏，吳人，天監(jiān)末居鐘山開善寺。續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋智藏。姓顧氏。本名凈藏。吳郡吳人。吳少傅曜之八世也。高祖彭年司農(nóng)卿。曾祖淳錢唐令。祖瑤之員外郎。父映奉朝請。早亡其母嘗夢。出繞吳城一匝。密云四布而天中開朗。眾星墜地取而吞之。因而有娠焉。及生藏也。少而聰敏。常懷退讓。果食衣服爰及威儀皆新華。先讓而處下末。由此擊譽(yù)鄉(xiāng)閭敬而尚重。年十六代宋明帝出家。以泰初六年敕住興皇寺。事師上定林寺僧遠(yuǎn)僧祐天安寺弘宗。此諸名德傳如前述。藏稟依訓(xùn)范敬義弘隆。嘗遇師疾甚不食多日。藏亦從之。待師進(jìn)飲藏還進(jìn)飲。乃至平復(fù)方從師好。自是戒德堅明學(xué)業(yè)通奧。眾所知識超于夷等。當(dāng)時柔次二公玄宗蓋世。初從受學(xué)。挹酌經(jīng)論統(tǒng)辯精理。及其開關(guān)延敵。莫能涉其津者。藏洞曉若神微言每吐。預(yù)有比蹤罔不折伏。于是二僧嘆揖。自以弗及之也。齊太尉文憲王公。深懷欽悅爰請安居。常嘆相知之晚。太宰文宣王。建立正典紹隆釋教。將講凈名選窮上首。乃招集精解二十馀僧。探授符策乃得于藏。年臘最小獨(dú)居末坐。敷述義理罔或抗衡。道俗翕然彌崇高譽(yù)。先是會稽慎法師。志欲宣通妙法。乃請文宣方求講匠。以藏名稱普聞允當(dāng)僉屬。遂流連會稽多歷年祀伏膺鼓篋寔系有徒。但以律部未精重游京輦。信同瓶喻有似燈傳。俄而十誦明了諸部薄究。未還吳郡道流生地。學(xué)人裹糧隨之不少。永元二年重游禹穴。居法華山結(jié)眾弘業(yè)。及齊德將謝。王室大騷。天地既閉經(jīng)籍道廢。遂翻然高舉。欲終焉禹穴。逮有梁革命。大弘正法。皇華繼至。方游京輦。天子下禮承修。榮貴莫不竦敬。圣僧寶志遷神。窀穸于鐘阜。于墓前建塔。寺名開善。敕藏居之。初藏未受具戒。遇志于定林上寺。遂推令居前。垂示崇敬之跡。識知德望有歸告之先見矣。時梁武崇信釋門。宮闕恣其游踐。主者以負(fù)扆南面域中一人。議以御坐之法唯天子所升。沙門一不沾預(yù)。藏聞之勃然厲色。即入金門上正殿踞法座抗聲曰。貧道昔為吳中顧郎。尚不慚御榻。況復(fù)乃祖定光。金輪釋子也。檀越若殺貧道即殺。不慮無受生之處。若付在尚方。獄中不妨行道。即拂衣而起。帝遂罷敕任從前法。斯跨略天子高岸釋門。皆此類也。有野姥者。工相人也。為記吉兇百不失一。謂藏曰。法師聰辯蓋世天下流名。但恨年命不長。可至三十一矣。時年二十有九。聞斯促報講解頓息。竭精修道發(fā)大誓愿足不出門。遂探經(jīng)藏得金剛般若。受持讀誦畢命奉之。至所危暮年香湯洗浴凈室誦經(jīng)以待死至。俄而聞空中聲曰。善男子。汝往年三十一者。是報盡期。由般若經(jīng)力得倍壽矣。藏后出山試過前相者。乃大驚起曰。何因尚在世也。前見短壽之相。今了一無。沙門誠不可相矣。藏問。今得至幾。答云。色相骨法年六十馀。藏曰。五十為命。已不為夭。況復(fù)過也。乃以由緣告之。相者欣服。竟以畢年辭世。終如相言。于是江左道俗。競誦此經(jīng)。多有徵應(yīng)。乃至于今日有光大。感通屢結(jié)。逮梁大同中。敬重三寶利動昏心。澆波之儔。肆情下達(dá)。僧正憲網(wǎng)無施于過門。帝欲自御僧官維任法侶。敕主書遍令許者署名。于時盛哲無敢抗者。匿然投筆。后以疏聞藏。藏以筆橫轢之告曰。佛法大海非俗人所知。帝覽之不以介意。斯亦拒懷略萬乘季代一人。而帝意彌盛。事將施行于世。雖藏后未同。而敕已先被。晚于華光殿設(shè)會。眾僧大集。后藏方至。帝曰。比見僧尼多未誦習(xí)。白衣僧正不解科條。俗法治之傷于過重。弟子暇日欲自為白衣僧正亦依律立法。此雖是法師之事。然佛亦復(fù)付囑國王。向來與諸僧共論。咸言不異。法師意旨如何。藏曰。陛下欲自臨僧事。實(shí)光顯正法。但僧尼多不如律。所愿垂慈矜恕此事為后。帝曰。弟子此意豈欲苦眾僧耶。正謂俗愚過重。自可依律定之。法師乃令矜恕。此意何在。答曰。陛下誠欲降重從輕。但末代眾僧難皆如律。故敢乞矜恕。帝曰。請問諸僧犯罪。佛法應(yīng)治之不。答曰。竊以佛理深遠(yuǎn)教有出沒。意謂亦治不治。帝曰。惟見付囑國王治之。何處有不治之說。答曰。調(diào)達(dá)親是其事。如來置之不治。帝曰。法師意謂。調(diào)達(dá)何人。答曰。調(diào)達(dá)乃誠不可測。夫示跡正欲顯教。若不可不治。圣人何容示此。若一向治之。則眾僧不立。一向不治亦復(fù)不立。帝動容追停前敕。諸僧震懼相率啟請。帝曰。藏法師是大丈夫心。謂是則道是。言非則道非。致詞宏大。不以形命相累。諸法師非大丈夫。意實(shí)不同言則不異。弟子向與藏法師碩諍。而諸法師默然無見助者。豈非意在不同耳。事遂獲寢。藏出告諸徒屬曰。國王欲以佛法為己任。乃是大士用心。然衣冠一家子弟十?dāng)?shù)。未必稱意。況復(fù)眾僧。五方混雜未易辯明。正須去其甚泰耳。且如來戒律布在世間。若能遵用足相綱理。僧正非但無益為損弘多。常欲勸令罷之。豈容贊成此事。或曰。理極如此。當(dāng)萬乘之怒何能夷然。藏笑曰。此實(shí)可畏。但吾年老。縱復(fù)荷旨附會。終不長生。然死本所不惜。故安之耳。后法云謂眾曰。帝于義理之中未能相謝。一日之事真可愧服不久敕于彭城寺講成實(shí)。聽侶千馀。皆一時翹秀。學(xué)觀榮之。又敕于慧輪殿講波若經(jīng)。別敕大德三十人預(yù)座。藏開釋發(fā)趣各有清拔皆著私記擬后傳習(xí)。天監(jiān)末年春舍身大懺。招集道俗。并自講金剛般若以為極悔。惟留衣缽。馀者傾盡一無遺馀。陳郡謝幾卿。指掛衣竹戲曰。猶留此物尚有意耶。藏曰。身猶未滅意何由盡。而尚懷靖處托意山林。還居開善因不履世。時或敕會。乃上啟辭曰。夙昔顧省心惑不調(diào)。欲依佛一語于空閑自制。而從緣流二十馀載。在乎少壯故可推斥。今既老病身心俱減。若復(fù)退一毫。便不堪自課。故愿言靜處少自營衛(wèi)。非敢傲世求名。非欲從閑自誕。是常人近情。懼前徑之已迫耳。帝手敕喻曰。求空自閑依空入慧。高蹈養(yǎng)神實(shí)是勝樂。不違三乘。亦以隨喜。惟別之際能無悵然。岐路贈言古人所重。猶勸法師。行無礙心。大悲為首方便利益。隨時用舍不宜頓杜。以隔礙心行菩薩道無有是處。敕往反頻。仍久之然持操不改。帝將受菩薩戒敕僧正牒老宿德望。時超正略牒法深慧約智藏三人。而帝意在于智者。仍取之矣。皇太子尤相敬接。將致北面之禮。肅恭虔往。朱輪徐動鳴笳啟路。降尊下禮就而謁之。從遵戒范永為師傅。又請于寺講大涅槃。親臨幄坐爰命咨質(zhì)。朝賢時彥道俗盈堂。法筵之盛未之前聞。又于北閣更延談?wù)摗?div id="tfvtjom" class='inline' id='people_100147_2_313_comment'>皆嘆曰。陪預(yù)勝席未曾有也。藏任吹虛舟真行平等。毀譽(yù)不動榮利未干。宴坐空閑毅然山立。雖神宇凝隔風(fēng)韻清高。其應(yīng)物也汲汲然如有不足。可謂望儼即溫。君子之變者矣。自現(xiàn)處巖岫晦形人世。又于寺外山曲別立頭陀之舍六所。并是茅茨容膝而已。皇太子聞而游覽。各賦詩而返。其后章云。非曰樂逸游。意欲識箕潁。藏結(jié)心世表。常行懺悔。每于六時翹仰靈相。口云。理味深玄淺思斟酌自抱疑礙。恐乖圣意多僻。因而懇惻詞淚俱發(fā)。嘗宿靈曜寺。夜行暫用心。見有金光照曜。一室洞明。人問其故。答曰。此中奇妙未可得言。是旦遘疾至于大漸。帝及儲君中使相望。四部白黑日夜參候。敕為建齊手制愿文。并繼以醫(yī)藥。而天子不整。唯增不降。臨終詞色詳正。遺言唯在弘法。以普通三年九月十日卒于寺房。春秋六十有五。敕葬獨(dú)龍之山。赴送盈道同為建碑。墳所寺內(nèi)各一。新安太守蕭機(jī)制文。湘東王繹制銘。太子中庶子陳郡殷鈞為立墓志。初藏常夢見金粟如來入室共談執(zhí)二麈尾。其一寶裝。其一者素。留素者與藏。又徵士廬江何胤。居吳郡虎丘。遇一神僧。捉一函書云。有人來寄語頃失之。及開函視全不識其文詞。后訪魏僧云。是大莊嚴(yán)論中間兩紙也。時人咸謂藏之所致。又彭城劉混之罪當(dāng)從戮。藏時處后堂。為帝述四等義。外奏聞之。帝曰。今為國事不得道四等義如何。藏曰。言行乘機(jī)也。今機(jī)發(fā)而不中。失在何人。四等之舉義非徒設(shè)。帝遂舍而不問。竟以獲免。劉氏終亦不委斯由。其潛濟(jì)益被率多如此。凡講大小品涅槃般若法華十地金光明成實(shí)百論阿毗曇心等。各著義疏行世。
