道安俗姓姚，馮翊胡城人，周武敕住中興寺，建德三年，普滅佛道，削跡潛遁，搜訪得之，位以朝列，不就。

姓姚氏。馮翊胡城人。早附法門。學無常師。然虛恬靜泊。禪侶推服。后隱于太白山。究研竺典。披尋魯誥。進具之后。尤尚涅槃等經。大智度等論。住大陟岵寺。常以二部談海無替。善文藻。故名卿達士。日盈席。時周始平齊。中外禔福。安道為物宗。每以佛法之尊自任。武帝于安有故。頗敬事之。或過安則席地而坐。安居高座。自若也。侍衛(wèi)皆側目。嘗進中食。帝舉箸曰。弟子聞。俗人而僧食于律法宜有罪。師其以罪累我乎。安曰教有權實。律有開遮。王賊惡人。并道供給。貧道據法以擬。非徒然也。帝曰審如是。誠非佛意。且賊與惡人。豈復王之同類哉。即命徹去。 詔徙住大中興寺。別加殊禮。帝南郊文物之備。踰于前朝。道俗聚觀。塞衢術。安獨不出。詔以天子鹵簿之盛。必欲安一見。以詫其榮。安曰陛下方以誠敬事天。不宜使貧道。墮于流俗也。帝聞而嘆善久之。 安之同學慧俊者。京兆三原之朱氏子也。平生于書不甚習讀。而富于憶持。雖鴻材碩學。莫之抗。其論辨縱橫。電掣泉涌。一日安講涅槃?？×钫略O問往還。迄暮竟不消文。明日又問搆難精拔。如是三日。僅成一義。及卒。安哭之慟曰。獲與斯人俱。且三十年。其助我者。何可勝數。今已矣。天或者其亦棄我歟。 天和四年三月十五日。帝御正殿。詔集儒釋道士。文武百官。二千馀人。較量三教優(yōu)劣。以議廢立。是月三十日。復集如前。終莫敢有抗上旨者。四月初。詔天下道俗。皆得極言三教優(yōu)劣。又詔司隸大夫甄鸞。詳定佛道二教。鸞乃上笑道論三卷。合三十六條。用笑三洞之名。經稱三十六部之失。文極該贍。事多抑揚。五月十日。帝以鸞論傷蠹焚之殿廷。安傷誠見之昏。憫物情之蔽。乃作二教論一卷。凡十二篇。文具別集。帝攬之。廢教之議中寢。建德三年五月十七日。詔佛道二教。并行罷黜。安由是削跡消聲。深遁林澤。詔在處搜訪。既至。尉賚優(yōu)渥。欲寵以祿位。固辭久之卒。 初安之居中興也。迎母以養(yǎng)。每且上食。而后上講。甘旨之奉。必手自治。雖析薪汲水。亦不以役仆隸也謂其人曰。仲尼有言。徒以養(yǎng)而不以敬。至于犬馬能之。此豈孝之至者哉。先佛之擔父棺。亦可以為后世法矣。 作遺誡九章以訓門。人語繁不錄　弟子慧影寶貴。皆趾美敷導。 影著傷學存廢厭脩等三論。貴于開皇末。合三家金光明。為一本八卷。復請崛多三藏。譯銀主陀羅尼。及囑累品。沙門彥琮。覆梵本。

釋道安。

俗姓姚。

憑翊胡城人也。

識悟玄理早附法門。

性無常師聞道而至。

兼以恬虛靜泊凝心勝境。

謙肅為用動止施度。

凡厥禪侶莫不推服。

后隱于太白山。

棲遁林泉擁志經論。

思拔深定慧業(yè)斯舉。

旁觀子史粗涉大綱。

而神氣高朗挾操清遠。

進具已后。

崇尚涅槃。

以為遺訣之教。

博通智論。

用資弘道之基。

故周世渭濱盛揚二部。

更互談誨無替四時。

住大陟岵寺。

常以弘法為任。

京師士子咸附清塵。

安內外既明特善文藻。

動言命筆并會才華。

而風韻疏通。

雅調翔簡。

執(zhí)禮居尊仁被朝貴。

故榮達儒宰。

知名道士。

日來請論咸發(fā)信心。

故得義流天下草偃從之。

周武廓清天步中外禔福。

頻御彫輦躬禮安焉。

安道為物宗。

坐鎮(zhèn)崇敬。

令帝席地而止。

安則如常敷化。

高談正法詞無涉世。

公卿側目觀者榮慶。

時及中食安命供設。

帝將舉箸曰。

弟子聞。

俗人不合僧食。

法師如何以罪累人。

安曰。

佛教權實律制開遮王賊惡臣并通供給。

貧道據法相擬。

理非徒爾。

帝曰。

審如來言非佛意也。

但恐損道眾耳。

又與賊臣同席。

誠無預焉。

即敕將去。

更論馀法。

曾不以介意。

斯即季代之高量也。

后敕住大中興寺。

別加殊禮。

帝往南郊。

文物大備。

敕諸道俗同睹通衢。

敕別及安。

令觀天子鹵簿儀具。

安答曰。

陛下為民故出。

貧道為法不出。

帝聞彈指嘆善久之。

安鑒悟絕倫德風遠扇。

立形平準守道自遵。

皆此類也。

與同學慧俊知名周壤。

俊姓朱氏。

京兆三原人。

生不學書。

而耳餐取悟一聞不忘藏諸胸臆。

流略儒釋談如泉涌。

攻擊關責鋒鍔叢萃。

曾于一日安公正講涅槃。

俊命章設問。

遂往還迄暮。

竟不消文。

明旦又問。

講難精拔。

安雖隨言即遣。

而聽者謂無繼難。

俊終援引文理徵并相詶。

遂連三日止論一義。

后兩舍其致方事解文。

故使驚唱前修預聞高揖。

俊后歷尋華土。

縱學名師。

凡所沾耳。

皆義通旨得。

安與同室三十馀年。

言晤飛玄誠逾目擊。

因疾而卒。

安撫尸慟哭曰。

宣尼有言。

信不虛矣。

至天和四年歲在己丑三月十五日。

敕召有德眾僧名儒道士文武百官二千馀人于正殿。

帝升御座。

親量三教優(yōu)劣廢立。

眾議紛紜。

各隨情見較其大抵。

無與相抗者。

至其月二十日。

又依前集。

眾論乖咎是非滋生。

并莫簡帝心。

索然而退。

至四月初。

敕又廣召道俗。

令極言陳理。

又敕司隸大夫甄鸞。

詳佛道二教。

定其先后淺深同異。

鸞乃上笑道論三卷。

合三十六條。

用笑三洞之名。

及笑經稱三十六部。

文極詳據事多揚激。

至五月十日。

帝又大集群臣。

詳鸞上論以為傷蠹道士。

即于殿庭焚之。

道安慨時俗之混并。

悼史藉之沈網。

乃作二教論取擬武帝。

詳三教之極。

文成一卷篇分十二。

初歸宗顯本篇。

有客問曰。

仆聞。

風流傾墜。

六經所以緝修。

誇尚滋彰。

二篇所以述作。

故優(yōu)柔弘潤于物必濟曰儒。

用之不匱于物必通曰道。

斯皆孔老之神功。

可得而詳矣。

近覽釋教文博義豐。

觀其汲引。

則恂恂善誘。

要其旨趣。

則亹亹茲始良。

然三教雖殊勸善一途。

教跡誠異理會則同。

至如老嗟身患孔嘆逝川。

固欲后外以致存生感往以知物化。

何異釋典之厭身無常之說哉。

但拘滯之流未馳高觀。

不能齊天地于一指。

均是非于一氣。

致令談論之際每有不同。

此所謂匿摩尼于胎?。

掩大明于重夜。

傷莫二之淳風。

塞洞一之玄旨。

祈之彌劫奚可值哉。

主人答曰。

子之窮辯未盡理也。

夫萬化本于生生。

三才兆于始始。

然則無生無始。

物之性也。

有化有生。

人之聚也。

聚雖一體。

而形神兩異。

散雖質別。

而心數弗亡。

故救形之教。

教稱為外。

濟神之教。

教稱為內。

是以智論有內外兩經。

仁王辯內外兩論。

大等明內外兩律。

百論言內外二道。

若通論內外。

則該彼華夷。

若局命此方。

則可云儒釋。

釋教為內儒教為外。

備彰圣典非為誕謬。

詳覽載藉尋討源流。

教惟有二寧得有三。

何者。

昔玄古樸素。

墳典之誥未弘。

淳風稍離。

丘索之文乃著。

故包論七典統括九流。

咸為治國之謨。

并是修身之術。

若派而別之。

則應為九教。

總而合之。

則同屬儒宗。

論其官也。

各王朝之一職。

談其藉也。

普皇家之一書。

子欲于一化之內。

令九流爭川。

大道之世。

使小成競辯。

豈不上傷皇極莫二之風。

下開拘放鄙蕩之弊。

真所謂巨蠹鴻猷眩曜朝野矣。

佛教者。

窮理盡性之格言。

出世入真之正轍。

論其文則部分十二。

語其旨則四種悉檀理妙域中。

固非名號所及。

化擅系表。

又非情智所尋。

至于遣累落筌陶神盡照。

近超生死遠證泥洹。

播闡五乘。

接群機之深淺。

該明六道。

辯善惡之升沈。

夐期出世。

而理無不周。

邇毗王化。

而事無不盡。

能博能要不質不文。

自非天下之至慮。

孰能與斯教哉。

雖復儒道千家農墨百氏取舍驅馳。

未及其度者也。

惟釋氏之教理富權實。

有馀不了稱之曰權。

無馀了義號之為實。

通言善誘何名妙賞。

子謂。

三教雖殊勸善義一。

余謂。

善有精粗優(yōu)劣宜異。

精者超百化而高升。

粗者循九居而未息。

安可同年而語其勝負哉。

又云。

教跡誠異理會則同。

爰引世訓以符玄教。

此蓋悠悠之所昧。

未暨其本矣。

教者何耶筌理之謂。

理者何耶教之所詮。

教若果異理豈得同。

理若必同教寧得異。

筌不期魚蹄不為兔。

將為名乎理同安在。

夫厚生情篤。

身患之誡遂興。

不悟遷流。

逝川之嘆乃作。

并是域內之至談。

非踰方之巨唱。

何者。

推色盡于極微。

老氏之所未辨究心窮于生滅。

宣尼又所未言。

可謂瞻之似盡。

而察之未極者也。

經曰。

分別色心有無量相。

非諸二乘所知。

且二乘之與大行。

俱越妄想之鄉(xiāng)。

菩薩則慧兼九道。

聲聞則獨善一身。

其猶露潤之比巨壑。

微塵之比須彌。

況凡夫識想何得齊乎。

故經曰。

無以日光等彼螢火。

若夫以齊而齊不齊者未齊矣。

以齊而齊于齊者未齊焉。

余聞。

善齊天下者。

以不齊而齊天下者也。

何須夷岳實淵然后方平。

續(xù)鳧截鶴于焉始等。

此蓋狷夫之野議。

豈達士之貞觀乎。

故諺曰。

紫實昧朱狂斯濫哲。

請廣其類。

上至天子下至庶人。

莫不資色心。

以成軀。

稟陰陽而化體。

不可以色心是等。

而便混以智愚。

陰陽義齊。

則同之于貴賤。

此之不可。

至理咬然。

雖強齊之。

其義安在。

帝為張賓搆譖。

意遣釋宗。

初覽安論通問僚宰。

文據卓然莫敢排斥。

當時廢立遂寢。

誠有所推。

至建德三年歲在甲午五月十七日。

乃普滅佛道二宗。

別置通道觀。

簡釋李有名者。

并著衣冠為學士焉。

事在別傳。

安削跡潛聲逃于林澤。

帝下敕搜訪。

執(zhí)詣王庭。

親致勞接。

賜牙笏?帛。

并位以朝列。

竟并不就。

卒于周世。

初安之住中興。

攜母相近。

每旦出覲手為煮食。

然后上講。

雖足侍人不許兼助。

乃至折薪汲水。

必自運其身手。

告人曰。

母能生養(yǎng)于我。

非我不名供養(yǎng)。

卒于母世初無一息。

斯準大圣擔棺之像。

布化澆夫矣。

及其即世也乃作遺誡九章。

以訓門人。

其詞曰。

敬謝諸弟子。

夫出家為道至重至難。

不可自輕不可自易。

所謂重者。

荷道佩德縈仁負義。

奉持凈戒死而有已。

所謂難者。

絕世離俗永割親愛。

回情易性不同于眾。

行人所不能行。

割人所不能割。

忍苦受辱捐棄軀命。

謂之難者名曰道人。

道人者行道人也。

行必可履言必可法。

被服出家動為法則。

不貪不諍不讒不匿。

學問高遠志存玄默。

是為名稱參位三尊。

出賢入圣滌除精魂。

故得君王不望其報。

父母不望其力。

普天之人莫不歸揖。

捐妻減養(yǎng)供奉衣食。

屈身俯仰不辭勞役者。

以其志行清潔通于神明。

淡泊虛白可奇可貴故。

自頃荒流道法遂替。

新學之人未體法則。

棄正著邪忘其真實。

以小黠為智。

以小供為足。

飽食終日無所用心。

退自推觀良亦可悲。

計今出家或有年歲。

經業(yè)未通文字不決。

徒喪一世無所成名。

如此之事不可深思。

無常之限非旦則夕。

三涂苦痛無強無弱。

師徒義深故以申示。

有情之流可為永誡。

其一曰。

卿已出家永違所生。

剃發(fā)毀容法服加形。

辭親之日上下涕零。

割愛崇道意陵太清。

當遵此志經道修明如何無心故在色聲。

悠悠竟日經業(yè)不成。

德行日損穢跡遂盈。

師友慚恥凡俗所輕。

如是出家徒自辱名。

今故誨勵宜當專精。

其二曰。

卿已出家棄俗辭君。

應自誨勵志果清云。

財色不顧與世不群。

金玉不貴惟道為珍。

約己守節(jié)甘苦樂貧。

進德自度又能度人。

如何改操趨走風塵。

坐不暖席馳務東西。

劇如徭役縣官所牽。

經道不通戒德不全。

朋友蚩弄同學棄捐。

如是出家徒喪天年。

今故誨勵宜各自憐。

其三曰。

卿已出家永辭宗族。

無親無疏清凈無欲。

吉則不歡兇則不戚。

超然從容豁然離俗。

志在玄妙軌真守撲。

得度廣濟普蒙福祿。

如何無心仍著染濁空爭長短銖兩斗斛。

與世同利何異僮仆。

經道不明德行不足。

如是出家徒自毀辱。

今故誨示宜自洗沐。

其四曰。

卿已出家號曰道人。

父母不敬世帝不臣。

普天同奉事之如神。

稽首致敬不計富貧。

尚其清修自利利人。

減割之重一米七斤。

如何怠慢不能報恩。

倚縱游逸身意虛煩。

無戒食施死入太山。

燒鐵為食融銅灌咽。

如斯之痛法句所陳。

今故誨約宜改自新。

其五曰。

卿已出家號曰息心。

穢雜不著惟道是欽。

志參清潔如玉如冰。

當修經戒以濟精神。

眾生蒙祐并度所親。

如何無心隨俗浮沈。

縱其四大恣其五根。

道德遂淺世事更深。

如是出家與世同塵。

今故誡約幸自開神。

其六曰。

卿已出家捐世形軀。

當務竭情泥洹合符。

如何擾動不樂閑居。

經道損耗世事有馀。

清白不履反入泥涂。

過影之命或在須臾。

地獄之痛難可具書。

今故戒勵宜崇典謨。

其七曰。

卿已出家不可自寬。

形雖鄙陋使行可觀。

衣服雖粗坐起令端。

飲食雖疏出言可餐夏則忍饑冬則忍寒。

能自守節(jié)不飲盜泉。

不肖之供足不妄前。

久處私室如臨至尊。

學雖不多可齊上賢。

如是出家足報二親。

宗族知識一切蒙恩。

今故戒汝各宜自敦。

其八曰。

卿已出家性有昏明。

學無多少要在修精。

上士坐禪中士誦經。

下士堪能塔寺經營。

豈可終日一無所成。

立身無聞可謂徒生。

今故誨汝宜自端情。

其九曰。

卿已出家永違二親。

道法革性俗服離身。

辭親之日乍悲乍欣。

邈爾絕俗超出埃塵。

當修經道制己履真。

如何無心更染俗因。

經道已薄行無毛分。

言非可貴德非可珍。

師友致累恚恨日殷。

如是出家損法辱身。

思之念之好自將身。

安有弟子慧影寶貴。

并列名隋世。

影傳燈大論繼踵法輪。

汎跡人間情多野外。

著傷學存廢厭修等三論。

傷學除謗法之愆。

存廢防奸求之意。

厭修令改過服道。

并藻逸霞爛。

煥然可遵。

后卒開皇末歲。

貴玩閱群典講律為務。

見晉世支敏度合五家首楞嚴為一本八卷。

又合三家維摩經為一本五卷。

隋沙門僧就合四家大集為一本六十卷。

貴乃合三家金光明為一本八卷。

復請崛多三藏。

譯銀主陀羅尼及屬累品。

以之成部。

沙門彥琮重覆梵本。

品部斯具焉。